Дост. Пемасири тхера
Пемасири тхера: Седьмой фактор восьмеричного пути – это правильное памятование, sammā-sati. Сати (sati) является палийским термином, обозначающим благое, kusala, состояние ума. Это состояние ума, которое неразрывно связано со всем тем, что благотворно, полезно, и оно не смешивается, не касается чего-то вредного, тлетворного. Сати присутствует, когда мы выполняем благотворные действия. Оно присутствует, когда мы проявляем щедрость и присутствует, когда проявляем доброту. Оно присутствует, когда мы поддерживаем медитационный центр, когда мы соблюдаем пять или восемь правил поведения, и когда мы следуем Благородному восьмеричному пути.
«Все благотворные состояния ума», как говорил Будда в Aнгуттара Никае, – «это сати». Все.
Акты щедрости, выполненные без ожиданий, являются действиями, осуществленными с сати. Когда мы помогаем людям, без ожиданий, то помогаем им с сати. Когда вы подметаете пол в зале для медитаций без каких-либо ожиданий, то вы подметаете с сати. И когда вы совершаете любой добродетельный поступок, без ожиданий, то выполняете его с сати. Сати – это соблюдение пяти или восьми правил поведения без ожиданий, и это следование без ожиданий восьмеричному пути.
Действия, выполняемые с ожиданиями осуществляются без сати. Акты щедрости, в которых есть ожидание будущего становления в высших сферах бытия, ожидания похвалы, славы или чего-то ещё совсем не являются благими актами щедрости и, таким образом, осуществляются без сати. Как правило, любой акт щедрости является благотворным действием, но там, где присутствуют ожидания сати нет. Таким же образом, если мы соблюдаем правила поведения с ожиданиями обретения божественного существования или достижения благоприятных результатов в будущем, то состояние нашего ума ещё не достигло уровня сати. Наши умы в этом случае смешаны с заблуждением. Даже если приложение усилий в деле соблюдения правил поведения является благотворным состоянием ума, но если там присутствует ожидания, то там нет сати.
Понятие благотворного состояния ума существовало до Сиддхартхи, который стал пробужденным – Буддой. Люди соблюдали правила поведения, практиковали щедрость, доброту и сострадание. Уже тогда существовала традиция развития благотворного состояния ума, и это состояние ума называлось сати. Люди практиковали сати в стремлении достичь положительных результатов, например, таких как рождение в неизменном месте, где они вечно будут жить в умиротворенном состоянии. Они не практиковали сати, ради того, чтобы добиться чего-то другого, кроме как таких результатов.
Сиддхартха понял, что практика сати подобным образом приводит лишь к распаду и смерти и лишь увековечивает бесконечность страдания в сансаре, и он отправился на поиски, чтобы найти более удовлетворительную форму освобождения.
В конечном счете, Сиддхартха обнаружил, что для преодоления распада и смерти требуется направить тело, деятельность, совершаемую с помощью тела, переживание тела и ума и все помыслы в сторону благотворного и умелого. Тренируя, подобным образом, свое тело и ум, Сиддхартха достиг пробуждения и стал Буддой, и впоследствии обучал истинам освобождения всех, кто хотел его услышать. В результате этих наставлений, цель практики сати изменилась – с достижения обусловленных результатов, которые приводят к распаду и смерти, к тому, что выходит за пределы распада и смерти и приводит к необусловленному – Ниббане. Будда называл этот способ практики – благородным, ariyan sati, sammā-sati.Посредством практики сати, мы освобождаемся от сансары. Сати означает, что у нас вообще нет ожиданий, и присутствует лишь мысль, что наше существование в сансаре – это дуккха (неудовлетворенность, страдание), и что здесь есть лишь распад и смерть. Единственная мысль в нашем уме – это лишь выйти за пределы этого, всё это преодолеть. И это сати. Лишь одна мысль в уме, что всё, что мы ищем, так это выход за пределы сансары, выход за пределы распада и смерти.
Пер. с англ. Цветкова Павла.
Источник: Прогулки по канату. Беседы с Пемасири тхерой о медитативном развитии.
Автор составитель – Дэвид Янг.
Walking the Tightrope
Talks on Meditative Development with Pemasiri Thera
David Young. Kanduboda, Sri Lanka, 2005