Dhamma everywhery ru

Добро пожаловать каждому моменту с осознанностью+мудрость

Эта книга не предназначена для продажи, она является даром Дхаммы. Вы можете делать копии для собственного использования или для того, чтобы поделиться со своими друзьями. Прежде чем выполнить перевод этой книги, в первую очередь любезно попросите разрешение на это у Ашина Теджании.

Для получения большего количества материалов по Дхамме, пожалуйста, посетите сайт: www.sayadawutejaniya.org

И сайт с материалами на русском языке: dhammaeverywhere.ru

Перевод с английского Павла Цветкова. Выражаю благодарность за помощь в переводе Георгию Ляпкину, за полезные замечания Константину Комочину, за корректорскую работу Ирине Кребс.

Благодарности

Я выражаю особую благодарность моему учителю, покойному Шве Оо Мин Саядо Бхадданта Косалла Маха Тхере, который научил меня Дхамме и верному отношению на пути духовного развития и медитативной практики.

Я хочу выразить свою признательность всем йогинам. Их вопросы и затруднения породили множество объяснений и ответов, представленных в этой книге. Я искренне надеюсь, что эта книга поможет всем лучше понять медитацию осознанности и углубить свою практику.

В заключении я хотел бы поблагодарить всех, кто принимал участие в работе над этой книгой.

Дорогой читатель

Стиль преподавания Ашина Теджании и способ подачи материала у него всегда динамичны и развиваются вместе с его собственным опытом и распознаванием трудностей йогинов в их практике. В этой книге делается попытка охватить его наставления на данный момент времени, однако Ашин Теджания продолжает придумывать более новые и лучшие способы объяснения вещей.

Мы собрали наставления Ашина Теджании из нескольких источников и ситуаций, включающих в себя обширный материал, который, надо надеяться, в равной степени найдёт резонанс, как у начинающих, так и у опытных йогинов.

Мы включили переводы с бирманского: из маленькой синей книги о верном отношении, отрывки из дискуссий по Дхамме и утренних Дхамма-наставлений, напоминаний, применяемых в медитационном центре Шве Оо Мин Дхамма Сукха Тавья. Мы собрали и отредактировали наставления с записей утренних Дхамма-напоминаний, которые давались на английском.

Эта книга, как и первые две книги, была составлена для йогинов практикующих в медитационном центре Шве Оо Мин Дхамма Сукха Тавья. По этой причине некоторые слова и термины, используемые в центре, не могут быть использованы тем же самым образом или с таким же значением в других местах (для лучшего понимания смотрите главу «Разъяснение относительно использования некоторых слов»). Пусть для вас эта книга будет источником информации и вдохновения, начиная от глав «Что такое медитация осознанности?» и «Основы верного отношения», к выдержкам из «Дхамма бесед», глав «Вкратце» и «Дхамма по утрам». Пожалуйста, запомните, что эта книга не может заменить личного руководства учителя.

Мы старались перевести и выразить наставления Ашина Теджании настолько точно, насколько это было возможно. Пожалуйста, извините нас за любые возможные ошибки и потерянные в процессе перевода детали. Пожалуйста, свяжитесь с нами, если у вас будут предложения для будущих публикаций.

Мы выражаем свою глубокую благодарность Саядо У Теджании за терпеливое освещение пути осознанности+мудрость и обучению нас верному отношению в медитации. Пусть все существа извлекут пользу от объединённых усилий тех, кто содействовал этому процессу: Margaret Smith, Katherine Rand, Chan Lai Fun, Hor Tuck Loon, Becky Chan, Karen Recktenwald, Bhante Abhayaratana, Bhante Khemacara, Preethi Dissanayake, Sriya Tennakoon, Sister Khema, Cheong Thoong Leong, Sister Mayatheri, Maxine Cheong, SSW, Albert Lee, Susa Talan, Alexis Santos, Steve Armstrong, Nancy Zan, Yopi Sutedjo, Hirok Ghosh, Sister Co Minh, Zaw Minn Oo, 1-2, Ma Thet, Walter Kцchli, группы издателей и всех тех, кого непреднамеренно здесь забыли упомянуть!

Лора Зан (Laura Zan), переводчик и составитель.

Разъяснение относительно использования некоторых слов

Мы работали в пределах границ языка и концепций, чтобы описать и попробовать очертить процесс ясного видения, который порой трудно охватить словами. Таким образом, когда вы читаете эту книгу, пожалуйста, не цепляйтесь сильно к словарным определениям или правилам грамматики.

Вы можете заметить в заглавии и в некоторых разделах этой книги новую комбинацию слов – «осознанность+мудрость». Это такой способ, с помощью которого Ашин Теджания подчёркивает необходимость нечто большего, чем просто осознанность в випассане. Недостаточно одной лишь осознанности, так же должна присутствовать мудрость вместе с осознанностью на этом пути обучения и понимания.

Словосочетание «ум постигает, узнаёт, the mind is knowing» (в сравнении с «ум знает, the mind knows») используется в том случае, где это представляется более подходящим для описания процесса. Следующие слова используются как взаимозаменяемые: наблюдение (watching), осознавать, памятовать (being aware, being mindful), наблюдать (observing), и обращать внимание (paying attention). И, наконец, слово Дхамма с заглавной буквы Д относится к учению Будды, практике медитации, в то время как слово дхамма, написанное с маленькой буквы, – к природным явлениям, закону природы или объекту.

В книге повсюду используются сочетания слов на пали и английском. Иногда английский перевод – это лишь приблизительное, краткое описание исходного значения слова на пали, тем не менее, его объяснение должно быть достаточным для практики медитации осознанности. Обращайтесь за помощью к словарю палийских терминов в конце книги и для более полного толкования уточняйте в других буддийских словарях и текстах. Старайтесь прочувствовать палийские термины, когда вы их слышите, старайтесь понимать их в контексте – этот совет, который мы здесь повторяем, взят из книги Ашина Теджании – Одной осознанности недостаточно.

И в заключении, чтобы не задумываться над использованием местоимения «она» или «он» в описании опыта йогина (так же как и использование местоимений «мы» или «вы» в объяснениях), мы предоставили благоприятную возможность каждому из этих них.

Содержание

Что такое медитация осознанности?

Давайте немного поговорим о медитации. В этом центре мы практикуем Сатипатхану или медитацию на четыре основы памятования (тело, чувства, ум и дхаммы, Satipatthāna). Однако прежде чем мы начнём, нам нужно прояснить, что мы делаем и зачем мы это делаем. Важно начать практику так, как если бы мы начинали большой проект с пониманием идей и принципов, лежащих в основе того, что мы собираемся делать. Для того, чтобы мы могли умело практиковать, нам необходима правильная исходная информация и правильные идеи, касающиеся природы медитации осознанности.

В чём цель нашей практики? Какой ум и какое отношение должны присутствовать, когда мы медитируем? Как нам практиковать?

Для меня медитация осознанности в своей основе это работа по преображению ума. Суть медитации – в развитии благих состояний ума, во взращивании ума Дхаммы, в развитии и выявлении хороших качеств ума. Медитация осознанности это не то, что вы выполняете с помощью тела или объектов (то, что происходит, и то, что наблюдается, объясняется далее в главе «Что такое объекты?»).

Объекты не медитируют. Медитирует ум. Вот почему медитация называется «работой ума» и вот почему вам нужно знать об уме.

Как вы знаете, что есть ум?

Знаете ли вы, что у вас есть ум (сознание)? Откуда вы знаете, что у вас есть ум? Вы можете видеть или наблюдать ум через его работу/функционирование, например: познание, мышление, переживание, чувствование, желание, сосредоточение и т.д. Прямо сейчас соедините вместе свои ладони и посмотрите на них. Вы знаете, что ваши ладони соприкасаются, ведь так? Как вы распознаёте ощущение соприкосновения? Что делает ум, чтобы мы могли это знать? Вы знаете, потому что ум осознан и его внимание в данный момент на это направлено.

Знаете ли вы, что ум направляет внимание и осознаёт? Вы могли бы знать, что ваши ладони соприкасаются, если бы ум думал бы о чём-то другом? Нет. Вы можете это увидеть не просто потому, что вам известно, что ваши ладони сложены вместе, а потому, что внимание вашего ума направлено, и осознанность является одним из качеств этого внимания, которое знает о соприкосновении рук.

Можете ли вы перевести внимание со своих ладоней на ступни? Вы можете, верно? Этот перенос внимания, по сути, и есть работа ума. Это ум направляет внимание. Если вы знаете, что вы направляете внимание, то значит, вы осознаёте ум. Здесь нет необходимости пускаться на поиски ума, так как каждый более или менее его осознаёт.

Узнавание, размышление, планирование и намерения – всё это работа ума.

Поначалу распознать ум не просто, так же как и другие объекты, и всё это из‑за отсутствия понимания того, что такое ум.

Настойчивость

Какого типа усилие нам нужно, когда мы медитируем? Сейчас многие люди знают только один вид усилия – это энергичное, силовое усилие. Тем не менее, это неверный тип усилия, так как он мотивирован омрачениями, такими как алчность (lobha), отвращение (dosa) или заблуждение (moha). Такой тип усилия в ходе практики будет подпитывать ещё больше омрачений.

Тогда как нам медитировать? Мы используем умелое, благое (kusala) усилие и правильное усилие, которое в нашей практике выражается в терпении и настойчивости.

Осознанность (памятование, sati) должна быть сбалансирована. Должны быть сбалансированы доверие к себе и вера (saddhā) в практику. Усилие или энергия (viriya) должны быть так же сбалансированны.

Эти духовные качества, вместе с устойчивостью (сосредоточением, однонаправленностью) ума (samadhi) и мудростью (paññā), составляют пять духовных качеств (indriya), работающих вместе во время медитации.

Когда мы сильно поглощены объектом без исследования и изучения (dhamma-vicaya) того, что происходит, тогда нет возможности для возникновения прозрений (insights).

Мы не можем говорить, что мы практикуем медитацию прозрения (vipassanā), если мы только сосредотачиваемся или направляем внимание, потому что випассана – это практика изучения процессов ума и тела (nāma-rūpa).

Кто медитирует?

Не вы медитируете – это медитируют идеи, представления, работающие в пространстве вашего ума. Если неверны идеи, лежащие в основе, тогда вся медитация пойдёт по неправильному пути. Только с верными представлениями и верным отношением и пониманием в медитирующем уме (уме, который осознаёт или наблюдает) у вас будет правильная практика.

Информация в этой книге, Дхамма беседы, рассуждения о Дхамме и памятки – всё это предназначено для того, чтобы дать нам правильную информацию. И затем, чтобы развить мудрость, мы используем эту информацию, то, что мы усвоили, услышали, узнали о правильной практике, также как мы используем и наши интеллектуальные способности во время практики (один из видов мудрости).

Нам нужно обладать правильными взглядами*(sammā-ditthi) и правильным размышлением. Нам также необходимо изучение и исследование дхамм или явлений и размышление над тем, как мы наблюдаем или медитируем во время своей практики.

* Прим. пер.: Словосочетание правильный взгляд (right view) – в контексте данной книги и наставлений Саядо У Теджании – означает отношение к своему опыту, переживаниям с понимаем их безличной природы, что это просто природные явления. Также правильный взгляд может быть только при отсутствии омрачений. Классическое определение правильного взгляда (sammā diṭṭhi) или как его ещё переводят правильное понимание, означает понимание страдания, происхождения страдания, понимание прекращения страдания, понимание пути, ведущего к прекращению страдания. Понимание, что именно каммически умело, и исток умелой каммы, что каммически неумело, и исток неумелой каммы. Понимание того, что материальность, чувство, восприятие, умственные процессы конструирования и сознание преходящи (т. е. пять кхандх), подвержены страданию и не имеют «я».

Основной упор делается на необходимости мудрости наряду с осознанностью (в этой книге это также упоминается как «осознанность+мудрость»), так, чтобы у мудрости, приобретённой через прямой опыт, была бы возможность возникнуть.

Медитирующий ум, ум который осознан, или наблюдающий ум должен быть Дхамма умом, добродетельным умом (умелым, благим). Наша медитация правильна лишь тогда, когда мы медитируем с благим умом. Мы не можем сказать, что мы медитируем верно, когда мы практикуем со страстным желанием, отвращением или заблуждением, действующими в медитирующем уме.

Когда мы практикуем с желанием или ожиданиями, тогда мы
практикуем с алчностью.

Когда мы практикуем с неудовлетворённостью и недовольством, тогда мы практикуем с отвращением.

Когда мы практикуем без истинного понимания того, что мы делаем, тогда мы медитируем с заблуждением.

Часть работы в медитации начинается с распознавания неблагих склонностей, когда они возникают. С такими побуждениями мы ничего не можем поделать, когда мы пытаемся медитировать. Мы можем распознавать, когда присутствуют неверные или неблагие склонности, и когда присутствуют верные или благие склонности и соответствующие им следствия. Это и означает понять то, что является благим, а что неблагим. Чтобы это сделать, мы используем теоретический материал, который мы получаем, а также наш интеллект и мудрость во время практики для того, чтобы распознать, когда в уме присутствуют омрачения. Нам также необходимо понимать ценность этого процесса обучения.

Что такое объекты?

Мы часто используем слово «объекты». Но что означает объект? Объект это то, что мы переживаем, испытываем в своём опыте, что наблюдаем, и объект это то, что познаётся умом. Всегда что-то происходит, так что вещей для наблюдения довольно много. Все они проявляются (или возникают) согласно своей природе. В медитации осознанности мы не контролируем свой опыт. Мы наблюдаем за тем, как привлекается внимание ума в тот момент, когда что-то происходит или возникает, и вот так мы это и наблюдаем. Природа объекта должна быть познана, прочувствована, пережита умом.

В каждый отдельный момент в шести дверях чувств проявляется множество объектов, которые могут быть осознаны и познаны умом.

Сколько дверей органов чувств? Существует всего шесть дверей чувственного восприятия. То, как мы воспринимаем объекты органов чувств, и есть работа ума. Наряду с тем, что мы нуждаемся в понимании объекта со стороны, нам также нужно признать, что медитация не выполняется посредством объектов. Медитация – это то, что выполняется посредством ума. Поэтому, чтобы научиться хорошо практиковать, важно понять ум, включая то, как он наблюдает, как он работает и его глубинные отношения. С каким типом ума мы медитируем?

Когда мы сосредоточены лишь на объекте, то не можем видеть работу ума. Когда мы смотрим через очки, которые носим, на то, что хотим увидеть, то мы не можем осознать, что очки находятся у нас на носу! Точно также, если присутствует слишком сильное сосредоточение на объекте, то мы больше не видим свой ум, не видим, что он делает и как он работает. Но если мы не слишком сильно сосредоточены на объекте, то можем по крайней мере осознать, что мы носим очки. Вот как работает ум.

Вот почему я предостерегаю вас – не сосредотачивайтесь, если ваша цель получить полную картину и понять природу ума и объектов. Вы понимаете? Когда вы практикуете, то разница между тем, что вы наблюдаете и тем, как вы наблюдаете (самим актом наблюдения) будет становиться яснее. Другими словами, знание об объекте и уме будет становиться всё более ясным. Вы распознаёте – «О, это – объект, а это – ум» и их природа различна. Вы увидите это во время практики. Я объясняю это вам сейчас, чтобы эта информация пригодилась вам во время медитации.

Обдумайте это тщательно: практикуете ли вы медитацию осознанности, когда вы сидите и сосредотачиваетесь на объекте? Является ли это медитацией осознанности, когда вы просто направляете внимание на что-либо? Нет, это лишь сосредоточение на объекте. А что, если бы вы просто осознавали? Что, если медитирующий ум полон неблагих умственных качеств?

Предположим, вы знаете, видите, наблюдаете и осознаёте, что является объектом (ум и/или тело) и что умом, или, другими словами, что наблюдается и что наблюдает? Не должны ли вы это исследовать? Может ли такая способность к исследованию возникнуть у йогина, который стремится лишь наблюдать объекты? Может ли йогин, который довольствуется лишь умиротворёнными состояниями ума, познать природу ума и тела? Нет. Йогин просто привязывается к такому умиротворённому состоянию и работает для того, чтобы как можно дольше в нём оставаться. Здесь нет никакой возможности для зарождения мудрости.

Следовательно, в медитации осознанности нам не нужно порождать объекты или воздействовать на них, или влиять на наблюдаемое. Мы можем и нам необходимо развивать умение наблюдать.

Мы делаем это в первую очередь замечая и признавая то, как ум уже наблюдает. Он возбуждён или умиротворён? Присутствует ли в нём какая-то мудрость? (подробнее о различных типах мудрости: sutamayā paññā, cintāmayā paññā и bhāvanāmayā paññā в главе «Одной осознанности недостаточно»). Вам не надо пытаться изменить то, как наблюдает ум. Вам нужно замечать, как он наблюдает и обращает внимание, и замечать соответствующие результаты от такого наблюдения.

Со временем вы заметите разницу между причинами и следствиями. Когда вы многократно наблюдаете и видите различные сценарии, то тогда вы начинаете лучше понимать взаимодействие того, как состояние ума и мыслей в уме влияют на то, что вы чувствуете в отношении объекта или на то, что вы наблюдаете.

Начинайте с любого объекта

Начните с осознавания любого объекта. В то время как вы поддерживаете осознанность, проверяйте ум. Что ум осознаёт? Когда ум осознаёт, то он лёгок, спокоен или нет? Расслаблен ли он? Какое отношение присутствует в уме? Продолжайте проверять. Осознавайте и то, что вы не только стремитесь к объектам.

Будучи осознанными во время ходьбы, продолжайте проверять свой ум, чтобы увидеть, нетерпелив ли он или расслаблен. Трудно ли это распознать? Нет. Вам просто нужно проверять ум, верно? Так ли тяжело осознавать ум? На этой стадии достаточно осознавать наиболее заметные умственные состояния и работу ума. Не старайтесь помимо этого увидеть что-то тонкое. Каков ум? Чувствует ли он умиротворённость или он напряжён? Он утомлён? Вы можете это знать, неправда ли? Наблюдайте за умом. Что происходит? Вот некоторые вещи, которые вы, возможно, захотите узнать:

• Как себя чувствует ум, когда вы осознаёте объект?

Попробуйте наблюдать взаимоотношения ума и объекта. Очень важно осознавать такого рода причинные взаимоотношения и взаимосвязи в практике.

Для того, чтобы развить осознанность, используйте любой объект

Что лучше наблюдать, дыхание или движение стенки живота? Ни то, ни другое. Они одинаковы! Вы не должны отдавать предпочтение одному из них. Если вы так сделаете, то привяжетесь к объекту.

Объект в ноздрях – это объект. Объект на стенке живота – это объект. Звук – это объект. Жара – это объект. В випассане глаза – это одна дверь восприятия, а уши – другая. Можете ли вы осознавать любой объект? Можете ли вы начать со звука? Нужно ли вам отправляться на поиски звуков? Разве они не всегда здесь? Вы можете знать, что есть звук. Осознавайте любой доступный объект. Нет необходимости искать очень тонкие объекты.

Випассана использует любые объекты для развития осознанности (sati), однонаправленности ума (samādhi) и мудрости (paññā).

Йогин с мудростью+осознанность будет использовать любой объект, чтобы развивать sati, samādhi и paññā вместо взращивания алчности, отвращения и заблуждения. Ум будет становиться сильнее по мере того, как вы будете практиковать с лёгкостью и непрерывной осознанностью. Помните, что важен не объект, а важен наблюдающий ум с верным отношением.

Ум должен быть бдительным и заинтересованным

Практика Дхаммы – это работа ума, что означает, что ум должен быть осознанным. Он также должен быть бдительным и заинтересованным в изучении себя. Но поскольку наша привычная склонность – обращать больше внимания на то, что происходит снаружи, то мы часто забываем себя проверять. Вот почему нам необходимо спрашивать себя и напоминать себе, чтобы поддерживать осознанность.

Моментум (momentum)* приходит благодаря практике от момента к моменту. Нам нужно достичь такой разновидности осознанности, которая будет продолжаться без остановок, так, чтобы, в конечном счёте, у нас была бы естественная непрерывная осознанность. Здесь можно использовать такой пример – нам не нужен огонь, который горит лишь мгновение, нам нужен длительный огонь на основе твёрдых материалов, таких как дерево или уголь.

*Прим. Пер.: Моментум (momentum) – это слово, которое употребляет Ашин Теджания для описания нового качества у памятования, которое будучи достигнутым, поддерживает само себя, оно характеризуется непрерывностью, инерцией и появляется вследствие непрерывной практики.

Какое самое подходящее время для медитации?

У многих йогинов есть представление, что их медитация начинается, когда они слышат гонг. Но это не так! Гонг звучит лишь как напоминание. Подходящее время для практики – с момента вашего пробуждения утром и до момента отхода ко сну. Когда вы просыпаетесь утром, проверьте себя. Чист, ясен ли ум? Чувствуете ли вы, что ум свеж? Вы проснулись, но всё ещё хотите спать. Разве сложно это знать? Можете ли вы всё это знать? Вам просто нужно себя спросить.

Вы практикуете для того, чтобы знать ум и тело. Позвольте всему, что происходит – происходить. Работа ума заключается в том, чтобы знать и признавать всё, что может происходить в любой позе и во время любой деятельности. Если вы сидите на подушке, то это не означает, что вы непременно практикуете. Некоторые йогины засыпают сидя, в то время как другие сидят и уносятся в своих мечтах и фантазиях. Считается ли это медитацией?

Ожидание и наблюдение с применением интеллекта

В этой практике мы не сосредотачиваемся, не контролируем, не оказываем влияние, не ограничиваем и не вмешиваемся. Такие действия мотивированы омрачениями, такими как алчность, отвращение и заблуждение.

Мы часто прилагаем много неверных усилий, чтобы добиться желаемого, или стремимся приложить большое количество энергии, чтобы от чего-то избавиться. Так же мы часто действуем вслепую, когда мы не уверены, что делать.

В этой практике вы просто ожидаете и наблюдаете, применяя интеллект. Когда вы сидите, то что вы можете знать естественным образом? Вы не сосредотачиваетесь и не вглядываетесь в какой-либо особенный объект. Вы осознанны и наблюдаете за собой в настоящем моменте:

• Что вы можете знать естественным образом?

Расширение брюшной стенки, сжатие брюшной стенки, жара, звуки…

Сколько усилия требуется, чтобы знать видение, слышание, жару, холод, касание или усталость? Нужно ли вам сосредотачиваться, чтобы знать что-либо из этого? Утомительно это или трудно? Посмотрите, легко ли за этим наблюдать? Будет ли утомительна практика в таком стиле на протяжении всего дня?

Спросите себя – осознанны ли вы и затем начинайте медитацию сидя или при ходьбе. Природа ума такова, что он естественным образом схватывает желаемый объект и будет познавать его настолько, насколько возможно его познать. Продолжайте проверять, когда вы сидите, идёте, едите, или занимаетесь повседневными делами. Ум может знать то, что он хочет, неправда ли? Это «естественное, природное распознавание» легче для вас. Попытка найти желаемый объект требует энергии.

Одной осознанности недостаточно

До сих пор мы говорили об осознанности и ожидании, и о наблюдении с применением интеллекта.

Помните, что одной лишь осознанности недостаточно! В осознанности должна присутствовать мудрость.

Откуда берётся эта мудрость? Есть три типа мудрости. Сутамайя пання (sutamayā paññā), чинтамайя пання (cintāmayā paññā) и бхаванамайя пання (bhāvanāmayā paññā). Сутамайя пання – это информация, которую мы извлекаем из чтения и слушания Дхамма бесед или из общения с наставниками. Чинтамайя пання – это интеллектуальное понимание или знание, приобретённое благодаря обдумыванию, рассуждению и интеллектуальному анализу. Бхаванамайя пання – это прозрение или мудрость, которая обретается посредством прямого опыта. Вкратце, мы называем их так: информация, интеллектуальное знание и прозрение. В этой книге любую из них мы можем называть «мудростью», или иногда более конкретно, используя такие слова как – информация, интеллектуальная мудрость и прозрение.

Способны ли вы работать в какой-либо области, если вы о ней ничего не знаете? Вы это сможете, только если владеете правильной информацией. Как же вам добиться правильной практики? Прежде чем вы начнёте практиковать, вы должны получить точную и полную информацию, так чтобы во время практики мудрость в форме информации и интеллектуального понимания присутствовала бы вместе с осознанностью. Вам нужна правильная информация и верное отношение, так же как и мудрость для правильной практики. Будда назвал это памятованием и бдительностью (sati-sampajañña).

Обладая правильной информацией о медитации, вы не столкнётесь с проблемами, которые появляются, когда вы используете неправильную информацию. Эта информация приходит от слушания, от задавания проясняющих вопросов, от обсуждений, бесед, и всё это служит для получения знания Дхаммы. Я даю вам информацию, а вы, будучи йогинами, используете во время практики эту информацию и свой интеллект. Вы применяете для практики медитации эти два типа мудрости (информацию и интеллектуальное понимание). Мудрость прозрения возникает тогда, когда сходятся вместе правильные условия.

Мышление во время практики

Итак, должны ли вы думать или не думать во время практики? Вы должны быть бдительными по отношению к мыслям, которые подпитывают страстное желание, отвращение и заблуждение. Когда люди говорят, что не должно быть мышления, они имеют в виду мышление побуждаемое омрачением. Конечно, вы не можете остановить мысли, которые возникают естественным образом, но вы не должны способствовать тому, чтобы эти мысли, побуждаемые омрачениями, ещё больше бы увеличивались.

Вы не сможете остановить всё это мышление! Вам следует размышлять о Дхамме, которую вы слышали, о информации, которую вы здесь получаете, благодаря чтению. Размышлять над работой, которую вы выполняете, и обдумывать то, как вы практикуете. Такой тип мышления поможет взрастить мудрость.

Эта информация, которую я даю вам прямо сейчас, будет работать в уме во время вашей практики, используйте теорию наряду с вашими собственными интеллектуальными способностями для того, чтобы умело работать с ситуацией.

Использование благих умственных качеств (то есть sati, viriya, paññā) и применение ваших интеллектуальных способностей является работой медитации осознанности.

Вопрос: Есть объект, и есть следящий или наблюдающий ум. Что важнее?

Ответ: Более важен следящий или наблюдающий ум.

Если вы хотите познать истину, вам нужно больше уделять внимания наблюдающему уму. Постоянно проверяйте то, как вы практикуете. Может ли мудрость возникать, когда в наблюдающем уме присутствуют страстное желание, отвращение и заблуждение? С каким отношением в уме вы практикуете? Проверяйте своё отношение постоянно. Не зацикливайтесь на переживаниях. Они будут проявляться согласно своей природе, и они служат всего лишь для поддержания осознанности.

Мудрый йогин использует объекты шести дверей восприятия для развития осознанности, устойчивости ума и мудрости. Для тех же, кто ещё не настолько опытен, эти же объекты будут лишь увеличивать страстное желание, отвращение и заблуждение.

Вопрос: Какой объект лучше, вдох или выдох, ощущаемые у ноздрей или подъём и опускание стенки живота?

Ответ: Никакой! Один не лучше другого. Объект – это всего лишь объект. Если вы считаете один объект лучше другого, то тогда вы естественным образом становитесь привязаны к тому объекту, которому вы отдаёте предпочтение. Позже, когда вы не сможете направить внимание на этот конкретный объект, тогда вы обнаружите, что не способны практиковать.

Страстное желание непременно будет проявляться, когда вы будете отдавать предпочтение одному из объектов. Отвращение появляется тогда, когда вы не находите объект вашего предпочтения. Верить, что именно этот объект «хороший» – это работа заблуждения!

Итак, ваша обязанность выявлять объект или развивать качество осознанности в медитации? Объекты всегда будут проявляться в зависимости от их собственной природы, ваша же работа – развивать осознанность.

Вы не пытаетесь изменить то, что происходит, но работаете над тем, чтобы усилить и улучшить ум, который пока ещё не слишком силён в осознанности. Вот сейчас есть немного стабильности в уме, мудрость слаба, усилие незначительно, да и веры недостаёт. Медитация – это работа по развитию и усилению таких духовных качеств как sati, samādhi, viriya, saddhā, и pāссā.

Знать всё, что происходит

Понимание того, что нечто не является благотворным, очень отличается от мысли или оценки, что нечто является «нехорошим». Если ум на что-то наклеивает ярлык «хорошо», то уже есть привязанность. С каждым возникающим объектом возникает и заблуждение.

Заблуждение маскирует природные свойства, характеристики объекта (но не сам объект) и наклеивает ярлыки, такие как «хорошее» или «плохое». Затем лобха (lobha) или доса (dosa) делают свою работу по хватанию или отвержению.

Итак, как мы собираемся медитировать? Медитация – это распознавание грубых и тонких форм привязанности (страстного желания), отвращения, заблуждения, а также всех их родственников, которые присутствуют в уме, когда вы наблюдаете за объектами.

Мы занимаемся практикой медитации для того, чтобы знать всё происходящее. Вместо того, чтобы пытаться просто успокоить ум, мы лишь признаём и наблюдаем беспокойство с верным отношением.

Поскольку мы хотим исследовать природу ума и объектов, мы не пытаемся успокоить ум или устранить объекты. Мы не вмешиваемся, не контролируем, а просто наблюдаем, потому что мы хотим понять ум и объекты в их естественном состоянии и понять как они проявляются. Это и есть правильный взгляд.

По сути, мы не пытаемся устранить отвращение, когда оно возникает. Мы не пытаемся от него избавиться. Его становится больше, как только мы пытаемся его удалить. Отвращение всегда негативно, оно обладает качеством что-либо отвергать, отталкивать. Мы наблюдаем отвращение, потому что хотим познать его истинную природу. Вот что значит медитировать.

Изучайте всё, что происходит

Если наша цель – понимание, то мы должны постичь природу как можно большего количества объектов, узнать процесс работы ума и тела, и связь между причиной и следствием.

Знание только лишь одного из аспектов опыта не приведёт ни к какому прозрению. Данных всё ещё недостаточно и мудрость всё ещё слаба.

Очень важно изучать всё, что происходит и быть способным знать все объекты. Так как мы работаем со всеми возникающими объектами, то нет необходимости создавать какой-либо опыт или удерживать своё внимание на одном конкретном объекте. Нам нужно использовать нашу мудрость наряду с осознанностью, чтобы познать то, что происходит в данный момент. Только тогда кругозор увеличится, горизонты расширятся и мудрость разовьётся. Чтобы это произошло, нам потребуется много информации (иногда мы называем информацию «данные»).

Берегитесь страстного желания, которое возникает в форме тонкой привязанности или отвращения по отношению к объектам. Сделайте шаг назад и наблюдайте, используя исследовательский ум с верным отношением, работающим на заднем плане. Задайте себе вопросы – Что происходит? То, что происходит это хорошее или плохое? Это действительно является хорошим или плохим? Это правильное или неправильное? Вы применяете свой интеллект, наблюдаете и исследуете, потому что вы хотите понять происходящее. Стремление знать уже есть в уме. Необходимо присутствие наблюдающего ума с верным отношением и способностью к исследованию. Итак, вы теперь понимаете немного больше о различии между сосредоточением и ожиданием, отслеживанием и наблюдением с мудростью.

Пять духовных сил (indriya)

это пять сил, которые работают вместе в процессе медитации. Медитация осознанности – это работа по развитию или взращиванию этих духовных сил для их сбалансированной работы.

Сати (sati)

Сати означает не забывать, помнить. Что вам нужно не забывать? Вы должны не забывать, что правильно и благотворно. Это также означает не забывать, что такое верное отношение и правильный объект. Быть осознанным не означает, что мы создаём осознанность из того, что раньше отсутствовало. Сати значит незабывание, сати – это не сосредоточение с применением энергичного усилия.

Правильный объект для вас – это ваши переживания ума и тела.

Существует лишь природа ума и тела. Это всё что есть. Если вы этого не забываете, тогда вы осознанны. Так же у вас присутствует осознанность, если вы знаете, что происходит.

Так что же вам нужно сделать, чтобы обладать осознанностью? Большинство людей думают, что они должны возвращать осознанность к какому-то объекту с такой мыслью «о, моя осознанность пропала, я должен снова её вернуть». Это утомительный способ практики.

Я дам вам более простой, лёгкий способ – это напоминание себе. Когда вы пытаетесь обрести осознанность, тогда вы, возможно, будете сосредотачиваться на объекте. В этом случае ум уже неверно размышляет, пытаясь тотчас же осознавать объект. И это требует энергии сосредоточения. Когда вы напоминаете себе, тогда ум думает об уме и теле, и осознанность автоматически уже здесь. Если вы мне не верите, то просто спросите себя: «Что происходит в уме прямо сейчас?» И вы что-то заметите. Прямо сейчас, что происходит в уме? Умиротворён ли он? Возбуждён? Он расстроен? Что происходит? Вы увидите, и сможете даже приблизительно сказать о том, что происходит в уме. Вы обнаружите, что если вы подумаете об уме, то осознанность направится на ум. Вот, что значит быть осознанным.

Направьте ум вовнутрь

Ум привык осознавать внешние явления. Мы всегда обращаем внимание на происходящее вовне, и особенно посредством глаз – одной из «дверей» восприятия.

Медитация осознанности обращает ум вовнутрь. Каким образом ум направляется вовнутрь? Ум уже направляется внутрь, если вы просто подумали о том, чтобы направить его на то, что происходит в шести дверях восприятия. Схватывать как объект то, о чём он думает – это в природе ума. Например, если вы думаете о том, что происходит на вашей руке, то разве внимание ума не устремится прямо к ней? Если вы спросите: «Что там происходит с моей головой?», то внимание тут же направится на вашу голову. Насколько вам для этого нужно сосредотачиваться?

Ещё один способ направить ум вовнутрь это заметить, что ум обращает внимание на внешние объекты. Потом позвольте уму отступить, чтобы подумать о том, что происходит с умом и телом. Внимание ума тут же направится на ум и тело. Поначалу наблюдать тело легче, потому что оно более заметно, но с практикой наблюдать за умом так же станет легко. Я больше обращаю внимание на работающий или наблюдающий ум.

Медитация начинается, когда вы просыпаетесь

Медитация начинается, когда вы просыпаетесь, а не только, когда вы приходите в зал Дхаммы или когда вы садитесь для практики!

Просто думайте о себе с момента пробуждения. Поразмышляйте о том, как вам жить с осознанностью. Если вы думаете, памятуете о себе, то у вас есть осознанность. Что чувствует ум? О чём думает ум? Где ум? Чем он занят? Используйте информацию, которую вы сейчас имеете и то, что вы знаете о природе ума. Задайте себе эти вопросы сразу после того как вы проснулись. Если вы способны сделать это, то разве вы не можете практиковать в любом месте и в любое время? Я начинал свою практику вот таким образом.

Самадхи (samādhi)

Самадхи означает устойчивый, стабильный ум. Самадхи не означает фокусирование. Обязательно ли мы получаем сосредоточение посредством сосредоточения? Достигаем ли мы успокоения ума сосредотачивая каждый раз наше внимание на объекте? Многие йогины страдают от головных болей и затекшей шеи из-за того, что они используют слишком много энергии и неправильного усилия, сосредотачиваясь на объектах! Так же появляется усталость из-за энергичного усилия, которое имеет в своей основе желание или отвержение чего-то.

Випассана самадхи начинается с правильного взгляда, верного отношения, правильного мышления, которые вместе с непрерывной осознанностью дают стабильность ума. Это самадхи и называется самма-самадхи (sammā-samādhi).

Когда мы не способны рационально мыслить из-за трудностей в жизни, то мы можем разволноваться. И, наоборот, мы можем сохранить силу духа, самообладание, когда размышляем о ситуации, применяя интеллект. Точно так же, спокойствие ума развивается, когда есть правильный взгляд, верное отношение, правильное мышление. Самадхи не может быть развито на основе неверного отношения, неправильного взгляда и неправильного мышления.

Два типа самадхи

Есть самадхи, которое берёт начало в сосредоточении и направлении внимания только на один объект, и есть самадхи, рождённое на основе правильного взгляда, верного отношения и правильного мышления. Для этих двух типов самадхи (samādhi) есть две соответствующие практики: практика саматха (samatha) и практика випассаны (второе это то, что мы практикуем здесь посредством медитации осознанности). Зная разницу между этими двумя типами медитации, вы начнёте распознавать то, что вы применяете в собственной практике.

В медитации успокоения (samatha), ум сосредоточен исключительно на одном объекте, поглощается им всё больше и больше. Сосредотачиваясь на нём длительное время (правильным способом), йогин достигает умиротворённых состояний ума.

Однако, поскольку присутствует очень сильное цепляние за один объект, другие умственные качества не используются, и ум больше не осознаёт другие объекты, которые в ином случае могли бы быть познаны. Здесь нет ни исследования явлений, ни более широкой осознанности процессов ума и тела, и, таким образом, это блокирует возможность зарождения мудрости.

Идея випассаны в том, чтобы устанавливать контакт, входить в соприкосновение с объектами и осознавать как можно большее их количество без попытки создания какого-либо результата или переживания. Поскольку випассана – это процесс понимания вещей такими, как они есть с целью достижения мудрости, то она требует осознавания любого объекта или процесса, происходящего в данный момент.

Осознанность собирает данные и, когда картинка выстраивается, возникает мудрость. Эта открытость позволяет нам видеть причины и следствия, и процессы с разных сторон, давая шанс появиться мудрости.

В випассане вместо уделения внимания объекту, мы уделяем внимание уму, в особенности наблюдающему медитирующему уму.

Мы проверяем ум, чтобы увидеть присутствует ли в нём мудрость или же омрачения.

Мы заинтересованы в том, чтобы знать действует ли медитирующий ум с алчностью, отвращением, заблуждением или любым из их производных, потому что прозрения не могут возникнуть в присутствии этих омрачений.

Так что, когда вы медитируете, очень важно наличие мудрости в медитирующем уме.

Мудрость самадхи начинается с мудрости

В качестве примера рассмотрим двух йогинь: одну йогиню беспокоят звуки, в то время как другая йогиня воспринимает их как объекты или как естественные явления. Какая из йогинь будет иметь самадхи? Йогиня, которая испытывает отвращение к звукам, становится ещё более взволнованной всякий раз, когда она слышит звуки и её отвращение увеличивается. С другой стороны, йогиня, которая нейтрально относится к звукам, сохранит покой и умиротворённость.

В випассане ум учится тому, как не привязываться и не испытывать отвращение к любому объекту. Мудрость самадхи начинается с мудрости и «вложений» в мудрость.

Поскольку присутствует правильный взгляд, верное отношение, правильное мышление, то ум не реагирует с алчностью или отвращением. В нём нет никакого влечения или отвержения по отношению к объекту. Ум спокоен, умиротворён и неподвижен. Ум также ощущается лёгким, бдительным и свежим. Этот тип самадхи присущ мудрости и даёт возможность для возникновения ещё большей мудрости.

Усилие (viriya)

Как вы понимаете усилие? Вирья – это духовное качество терпения и настойчивости. Я понимаю усилие как стойкость, а не как напряжение или принуждение! Пожалуйста, когда вы медитируете, не изнуряйте свой ум и тело чрезмерными усилиями. Понимание не может появиться, когда ваш ум или тело устали.

Можете ли вы научиться чему-нибудь основательно, если вы начинаете и множество раз останавливаете процесс? Вы не поймёте сюжет телевизионного сериала, если увидите всего несколько серий, а другие пропустите. Точно так же, только если осознанность непрерывна, вы увидите начало, середину и конец, и тогда вы поймёте истинную природу нама-рупы (nāma-rūpa). Это приходит с постоянной практикой, от момента к моменту.

Будьте невозмутимы и спокойны по отношению к происходящему. Будьте заинтересованными. Должно быть усилие непрерывности, но не напряжённое усилие. Вместо того, чтобы использовать нашу энергию для сосредоточения, мы используем наш интеллект и мудрость, ожидая и наблюдая. Если мудрость присутствует, то правильное усилие уже здесь. В медитации осознанности мы принимаем, проверяем и изучаем всё, что бы ни происходило, так как оно есть. Мы не вмешиваемся в то, что происходит. Мы не устраняем и не останавливаем что-то нежеланное, и нам не нужно пытаться создавать те переживания, которые мы предпочитаем. Ум делает свою работу, например, через распознавание, оставаясь осознанным, знающим, размышляющим о практике и заинтересованным. Мы просто видим и признаём то, что происходит.

Что происходит? Почему происходит? В какой энергии вы нуждаетесь, если здесь нет необходимости в том, чтобы что-то происходящее прекращалось или в том, чтобы что-то происходящее возникало?

Всё уже присутствует здесь, как оно есть! Вам просто нужно открыть «глаз мудрости». Распознавать только лишь то, что происходит. Если вы не ищете что-то особенное, а просто сидите с открытыми глазами, то видение всё ещё происходит. Нужно ли вам прилагать усилие, чтобы видеть или слышать? Вы продолжаете быть осознанными, без сосредоточения на чём-то? Медитация осознанности является тем, что умиротворяет и смягчает.

Практикуйте расслабленно, но не останавливайте практику

Какой тип усилия мы используем в нашей повседневной жизни? Мы автоматически используем определённый тип усилия, который в основном приводится в движение алчностью, отвращением и заблуждением. Это стало привычкой. Тем не менее, вирья и мудрость знают, что практика осознанности полезна, поэтому мы упорно продолжаем и знаем свои мотивации для практики. Мы бежим марафон. Будет ли опытный марафонец с самого начала использовать всю свою энергию? Нет! Он бежит в равномерном темпе и набирает скорость моментума* на ходу с каждой милей. Нам нужен такой же тип дхамма моментума, который естественно возникает в нашей практике. Это моментум, который не создан посредством применения сверхусилия.

*Прим. пер.: Dhamma momentum, дхамма моментум – это термин, который можно перевести как толчок, импульс, движущая сила, и здесь имеется в виду такое состояние осознанности, когда она в какой-то момент, в результате непрерывной практики, достигает естественного проявления без усилия, как будто у неё появляется движущая сила инерции.

Практикуйте расслабленно, но не останавливайте практику. В этом центре мы медитируем весь день, с момента пробуждения и до момента засыпания. Если мы прикладываем много энергии или усилия, то сможем ли мы так практиковать целый день? Конечно же нет! Мы «сгорим» и, возможно, впадём в уныние. Вера в практику уменьшится. Вот почему мы не форсируем, а просто используем настойчивость и не сдаёмся. Мы продолжаем, насколько можем, направлять внимание на себя, не отвлекаясь.

Помните, что это не стометровка. Нам нужно применять мудрое усилие и энергию, а не усилие, обусловленное страстным желанием. Вот почему мы размеренно, неуклонно делаем то, что можем, и мы не сдаёмся!

Ответ: С момента, когда мы просыпаемся и до момента отхода ко сну.

Является ли это трудным или изнурительным? Нет. Просто не забывайте. Постоянно проверяйте себя и то сколько усилия вы прикладываете. Вам необходимо распознавать для себя все эти вещи.

Саддха (saddhā)

Саддха – это духовное качество веры и доверия. Вам необходимо обладать доверием к своей практике и иметь веру в то, что вы делаете. Вам нужно доверять практике и доверять себе, быть заинтересованными в практике в том, как вы практикуете. Более важна вера в то, что вы делаете, и вера будет расти, когда вы будете понимать и видеть пользу от своей работы.

Доверие растёт благодаря медитации. Когда вы практикуете то, что вы обретаете – покой или стресс? Вы никогда не будете испытывать стресс, если в практике вы умело придерживаетесь того, что благотворно. Когда вы ещё неумелы и практикуете неверным образом, то вы можете устать или переутомиться.

Однажды вы научитесь практиковать согласно Дхамме и тогда:

• будет зарождаться путь знания (magga-сāṇa) и путь знания плода (phala-сāṇa);

Это то, что Будда изложил в Саттипатхана сутте (Satipaṭṭhāna sutta). Прямо сейчас вы учитесь, как правильно практиковать. Вы начинаете с веры в себя и практику. Доверие будет расти благодаря верному отношению и правильной практике. С новыми прозрениями вы естественным образом почувствуете веру в Будду, Дхамму и Сангху.

Практикуете ли вы, чтобы обрести истину или практикуете, потому что знаете как правильно практиковать? Не думайте пока об обретении чего-либо.

Вместо того, чтобы ожидать результаты или думать о достижении конечных целей, проявите интерес к тому, что вы делаете прямо сейчас и к тому как вы приступаете к медитации.

Имейте веру в то, чем занимаетесь, и учитесь тому, как вам стать более искусными. Поверьте в себя. Какую пользу вы можете получить от практики?

Способность к размышлению и мудрость здесь необходимы. Прежде чем сможет прийти какая-либо мудрость випассаны, мудрость пути (magga) и мудрость плода (phala), для правильного усилия необходима способность к размышлению, интеллект. Сможет ли появиться мудрость прозрения до того как будет применено правильное усилие? Сначала научитесь тому, как применять правильное усилие.

Что прилагает усилие, если выбирать между умом и телом? Ум прилагает усилие.

Можете ли вы стать искусными в практике, если вы не знаете:

Проявляйте интерес к тому, чем вы занимаетесь

Проявляйте интерес к тому, чем вы занимаетесь. Многие йогины сталкиваются с негативным и позитивным опытом в своей практике. Иногда у них бывает хорошая медитация, а иногда они чувствуют, что они неудовлетворены своей практикой. Когда я их спрашиваю, по какой причине так происходит, то они не знают! Знаете, почему они не могут мне ответить? Потому что они не изучают, не исследуют, и у них нет заинтересованности в работе, которою они выполняют. Они не знают свои умы, не знают, что они делают, или, почему они это делают!

Когда вы видите связь между тем, что делает ум и тем, что происходит, тогда вы начинаете понимать природу причин и следствий. С таким пониманием ваше доверие к практике будет ещё больше увеличиваться.

Пання (paññā)

Пання – это мудрость. Очень важно обладать правильным взглядом во время практики. Только тогда омрачения не могут прокрасться в ум, когда присутствует некоторая разновидность мудрости. Поэтому, та мудрость, которая, по крайней мере, должна присутствовать в уме – это информация (sutamayā paññā). Та информация, которую мы черпаем из чтения книг, слушания Дхаммы и из Дхамма бесед. Другой тип мудрости, который должен присутсвовать в уме – это любопытство и интерес, искреннее желание по-настоящему понять. Так что, когда вы осознанны, не будьте слепо осознанны! Будьте осознанны разумно. Применение своих интеллектуальных способностей – это часть чинтамая пання (cintāmayā paññā).

Может ли менеджер компании успешно вести дела без общего понимания того, как связаны различные сферы его бизнеса? Он будет принимать сплошь неправильные решения, используя неполную информацию. Точно так же нам необходима полная информация для развития мудрости и для принятия решений. Вот почему в медитации осознанности нужно, чтобы ум был готов взаимодействовать с любыми объектами. Картина будет неполной, если мы будем видеть только лишь часть всего процесса.

Верное отношение (right attitude)

Объекты, которые вы собираетесь наблюдать – это ум и тело, и свойства ума и тела. Природу чувств в уме, свойство, природу ума, его функционирование, паттерны, стереотипы ума и характерные его особенности, всё, что в нём есть. Какое отношение у вас возникает, когда вы наблюдаете за этими чувствами, за умом и/или телом как за объектами?

Если вы наблюдаете объекты ума и тела как природу, вместо того, чтобы наблюдать их как «я» и «моё», то это и есть самма-дитхи (sammā-ditthi). Когда вы наблюдаете себя, то вы видите тело и видите ум. Что происходит в теле? Есть ли происходящие только у вас одних ощущения тепла, холода, твёрдости, мягкости или зуда? Нет. Каждый их испытывает. Чувства, счастье, горе, комфорт и умственное страдание – общие явления и они происходят в уме. Как вы можете видеть их, как «ваши», когда их испытывают все? Они являются природой, свойством дхаммы, природными началами и объектами. Примите их как природу, они не являются чем-то, что присуще только вам.

Воспринимайте жару как жару, а не то, что именно вы ощущаете жару. Каждый испытывает жару и холод, каждый испытывает ощущения. Очень важно обладать верным отношением. Вы правильно практикуете только, если есть правильный взгляд и верное отношение.

Вы когда-нибудь гневались? Когда вы в гневе и думаете: «я гневаюсь», то, что происходит? Гнев растёт.

Гнев растёт, когда вы считаете его своим. «Это мой гнев». Когда люди грустны и они говорят: «Я в депрессии, у меня подавленное настроение», то они действительно впадают в депрессию. Почему так? Это из-за их отношения и представлений, согласно которым они принимают печаль, как свою.

Если вы рассматриваете печаль просто как одну из сторон природы ума, то вы почувствуете себя намного лучше. Это ум в печали, не мой ум в печали. Это не: «Я хочу, я неудовлетворён». Это ум гневается или чего-то желает. Омрачениям намного сложнее расти и крепнуть, когда в уме присутствует правильный взгляд. Осознанность с правильным взглядом называется sammā-sati. Вот почему вы должны укрепиться вначале в правильном взгляде. Вам нужно начинать практику, обладая такой информацией и знанием.

Ум – это проявление природы

Ум – это проявление природы, он не «я», не «мой», не личность. Ум – это природное явление.

Только когда вы обладаете таким правильным представлением, только тогда вы можете быть по-настоящему осознанны. Вы практикуете осознанность для того, чтобы понять, разобраться в этой природе. Несмотря на то, что на первых порах вы, возможно, не поняли или не осуществили правильный взгляд, вы можете относиться ко всему, что происходит с таким правильным взглядом. Вы также можете размышлять на основе той информации, которую уже имеете.

Зачем вы практикуете осознанность? Вам нужно познать истину, реальность вещей – вот зачем вы поддерживаете осознанность. Не забывайте об этой цели.

Боль и дискомфорт

Что вы делаете, когда вы садитесь и чувствуете боль, ломоту или усталость? Как вы наблюдаете боль? Если вы прямо наблюдаете боль, то становится только хуже. Почему? Кому-нибудь нравится боль? Что происходит в уме, как только появляется боль? Возникает отвращение. Вот почему, когда присутствует боль, прекращайте наблюдать саму боль. Как только вы заметили зуд, покалывания, жар, боль или другие дискомфортные ощущения, то не наблюдайте за этими ощущениями. Эти ощущения могут стать невыносимыми, если вы продолжаете наблюдать их с неверным отношением.

Что вам необходимо сделать вначале? Первое, что надо – это принять верное отношение, то есть признать боль как естественный феномен, лишь как природу. Только с таким верным отношением вы сможете затем понять, что вы чувствуете. Какова природа чувств? Какое отношение присутствует в этот момент? Если есть отвращение, проверьте свои взгляды вместе со своими мыслями. Обладают ли ваши мысли правильным взглядом? Никогда не будет правильного взгляда, когда присутствует отвращение и в этом случае могут быть только неправильные, неблагие взгляды.

Если вы можете видеть и распознавать мысли вместе с чувствами и телесными ощущениями, то это очень хорошо. Как они связаны? Как взаимодействуют ум и тело? Как связаны причины и следствия? Ваша практика – изучать все эти связи. Просто смотрите и наблюдайте. Не нужно стараться, чтобы объекты исчезали, и так же не важно исчезают они или нет. Зачем вы наблюдаете? Вы наблюдаете, потому что хотите знать и понимать. Наблюдайте столько, сколько можете.

Вкратце о медитации сидя, при ходьбе и в повседневной деятельности

Можете ли вы изменить свою позу во время медитации? Вы можете двигаться, если находиться в определённой позе становится невыносимо. Если вам нужно поправить свою позу, то сделайте это. Если же в этом нет необходимости, то не двигайтесь. Какое же время является подходящим для того, чтобы поправить свою позу? Раньше я уже упоминал, что медитация это развитие и взращивание благих умственных качеств. Если неблагие умственные качества возрастают и множатся из-за того, что вы заставляете себя сидеть неподвижно, то тогда вы можете сменить позу на более удобную. Определите, что является подходящим, исходя из собственных наблюдений.

Что вы наблюдаете во время медитации при ходьбе? Начните идти и затем спросите ум, что он знает? Просто спросите ум: «Что ум познаёт? Или, что он осознаёт в данный момент? Вы можете осознавать ходьбу, звуки или движения тела. В каком состоянии ум во время ходьбы? Если вы слишком сосредотачиваетесь на осознавании ходьбы, тогда может возникнуть напряжение. В каком состоянии ум, когда вы сидите или едите?

Он такой же, когда вы находитесь в своей комнате или в душевой? Спросите себя, присутствует ли осознанность? Только когда есть осознанность, тогда садитесь, идите, гуляйте, ешьте или делайте то, что вам нужно сделать в течение дня.

• иметь правильный взгляд, верное отношение, правильное мышление и

• от момента к моменту быть осознанным, применяя свой интеллект.

Мысли

Когда вы смотрите на свои мысли, то не позволяете истории* вас унести. Если вы осознаёте, что мысли проявляются, то этого уже достаточно. Пока начинающие йогины не могут видеть мысли как объекты, я не рекомендую им наблюдать мысли слишком долго или слишком пристально, потому что они могут ими увлечься. Когда бы мысли не появлялись, только признавайте их, проверяйте телесные ощущения и поочерёдно наблюдайте то за умом, то за телом.

*Прим. пер.: Слово истории означает блуждание ума в мыслях или историях, связанных с прошлым или будущим, а не пребывание с опытом настоящего момента.

Не позволяйте уму в течение дня пребывать долгое время в праздности – поддерживайте его в рабочем состоянии! Будьте осознанны и напоминайте себе об осознанности. Делайте это постоянно.

Зачем мы практикуем всё время?

Почему я прошу вас практиковать всё время? Это потому, что каждое мгновение осознанности, ум накапливает информацию. Когда данные будут собраны в полном объёме, тогда возникнет понимание. Только когда мы практикуем постоянно и непрерывно правильным способом, только тогда установится моментум, и мудрость возрастёт. Вы приехали в этот центр, чтобы практиковать и учиться, как быть умелыми, чтобы затем вы смогли взять эту практику медитации с собой домой.

Исследование дхамм в практике

Ашин Теджания в своих беседах часто упоминает об исследовании дхамм или исследовании феноменов (dhamma-vicaya). Дхамма вичая – это второй фактор из семи факторов Пробуждения (bojjhaṅgas) и это такой тип мудрости (cintāmayā paññā), который мы используем во время практики. Из семи факторов, первые три (sati, dhamma-vicaya, и viriya) – это причины, факторы, которые мы можем «вложить, ввести» и с ними работать. Оставшиеся четыре фактора – это следствия: pīti, passaddhi, samādhi, upekkhā. Мы не можем создать их или заставить их проявиться.

Следующий отрывок Дхамма беседы Ашина Теджании иллюстрирует дхамма-вичая в практике.

Маятник

Я сидел в медитации и слушал Саядоджи (покойного Шве Оо Мин Саядо), который неподалёку давал учение по Дхамме. Вдруг я увидел, что очень спокойный ум изменил интенсивность своего состояния. Ум, который только что был довольно умиротворённым, стал теперь возбуждённым. Как такое произошло? Как мог так внезапно возникнуть этот гнев, в то время как ещё мгновение назад ум был настолько спокоен?

Ум тут же заинтересовался в познании, поэтому он немного отстранился и стал задавать вопросы. Что произошло внутри? Интерес к познанию и правильному мышлению (sammā-saṅkappa) изменил направление ума от гнева к Дхамме. Без такого правильного размышления ум продолжил бы следовать по пути гнева и отвращения, всё ещё веря, что гнев в данной ситуации был бы адекватной реакцией.

Отсёк ли я гнев какими-то другими средствами? Нет. Ум был заинтересован узнать истину и благодаря этому он беспристрастно, легко и мягко наблюдал за гневом, который следовал своему собственному пути. Гнев проявлялся сам по себе.

Что происходило в уме? Ум воспринимал звуки с двух разных сторон. С одной стороны там был голос Саядоджи, а с другой стороны были голоса людей. Я осознавал эти два разных объекта, и ум обращал внимание то на один, то на другой. Он не был сосредоточен только лишь на одной вещи, он знал одновременно множество разных объектов, а также видел куда направлялось внимание.

И тогда я увидел это отвращение! С одной стороны я хотел слушать Саядоджи, но не мог расслышать его хорошо. Так же я заметил, как ум рассуждал о ситуации и искал к чему бы прицепиться: «Как эти люди могут болтать здесь, в то время как они пришли слушать Дхамму?». Чувства нарастали, так же как и мой ум продолжал это обсуждать.

Наблюдающий ум видел всё, что происходило в уме. Можете ли вы видеть, как расширяется поле зрения на этой стадии? После этого, увидев, как ум пару раз метнулся туда-сюда между этими двумя сторонами, была замечена неудовлетворённость. Она проявилась, потому что ум не смог получить то, чего он хотел, а это была лекция Саядоджи. В тот момент у меня было такое понимание. И в то время ум не мог оказать предпочтение ни одному из объектов, он лишь завис посередине. Он видел страдание и просто успокаивался. Я мог воспринимать звук просто как звук.

Что я понял в тот момент? Ум воспринимал один звук – голос Саядоджи и он казался чем-то хорошим, желанным, в то время как звуки голосов разговаривающих людей казались плохими и нежеланными!

Я понял тогда, что если маятник отклоняется в сторону алчности примерно на 30 градусов, то есть вероятность, что он, если ему не удастся получить желаемое, качнётся примерно настолько же градусов в сторону неудовлетворённости.

Никто не может остановить этот механизм. Тогда что будет, если угол равен 45 градусам? 90 градусам? Что будет, если это будет 180 градусов. У меня было перед этим понимание, что ещё перед возникновением гнева ум, если ему что-то нравится, начинает говорить. Но благодаря этому предыдущему постижению и ясному пониманию, ум уже напомнил себе о такой ситуации.

Интерес и исследование

Вот как вам нужно каждый раз медитировать, когда возникают омрачения – с интересом и исследованием. Когда вы будете готовы, вы извлечёте из урока стопроцентную пользу. Всё что вам надо, так это понимание и развитие сāṇa (знания, мудрости).

Когда у меня была действительно хорошая непрерывная осознанность, я мог быть полностью осознанным к объекту. Я имел обыкновение наблюдать за чувствами до тех пор, пока они не успокаивались или не стихали. И в итоге, конечно, ум тоже успокаивался. Почему? Ум может быстро успокоиться, если он на что-то направлен и не может размышлять о чём-то ещё. Но в этом случае не возникают понимание или мудрость.

Семь факторов пробуждения

То, что нам необходимо, так это дхамма-вичая – одна из причин в семи факторах Пробуждения (bojjhaṅgas). Семь факторов пробуждения: sati, dhamma-vicaya, viriya, pīti, passaddhi, samādhi и upekkhā. Первые три из них – это причины, а следующие четыре – следствия. Нам ничего не нужно делать со следствиями: pīti, passaddhi, samādhi и upekkhā. Мы не можем создать их и не можем заставить их проявиться. То, что нам надо, так это совершенствовать причины: sati, dhamma-vicaya и viriya. Вот с чем мы должны работать.

Из этих трёх, йогины часто уделяют внимание sati и viriya, забывая о dhamma-vicaya. Дхамма-вичая – это исследование феноменов, исследование того,
что происходит, почему это происходит или как мы практикуем, используя информацию, которая у нас есть, наш интеллект и мудрость.

Дхамма-вичая – это такой тип мудрости, который подпадает под cintāmayā paññā. Вот что здесь необходимо. Мы должны заняться исследованием с желанием учиться, знать и понимать.

Роль осознанности (памятования)

Роль осознанности – просто собирать данные. В вышеописанной истории было желание знать. Осознанность играла роль того, кто знал всё происходящее. Она распознавала, когда ум направлялся туда и сюда, чувства и то, что происходило.

Ответ придёт, когда собранных данных для этого будет достаточно. Ответ не возникнет до тех пор, пока данных будет недоставать. Однако вы можете повысить уровень интереса и любопытства посредством формулирования вопросов в уме. В конечном счёте, решение придёт к вам, когда у вас появится под рукой достаточно данных. Когда осознанность не присутствует полностью, тогда она знает объекты лишь на грубом уровне. Прямо сейчас вы можете обладать осознанностью и стабильностью ума, но вам также необходимо перейти с более грубого, поверхностного уровня к более тонким уровням. Вот что означает, что условия должны быть собраны в достаточном количестве.

Острая осознанность может видеть внутреннюю деятельность ума. Когда есть лишь частичная осознанность, то причины, которые присутствуют, не могут быть увидены. Вы можете видеть, что в уме отсутствует гнев или алчность, но с большей осознанностью вы будете замечать, что заблуждение всегда присутствует. Йогины иногда говорят мне, что в уме нет ни алчности, ни отвращения, но это очень поверхностный уровень наблюдения. Они в действительности не видят, что находится глубже. Сильная осознанность и устойчивый ум нужны для того, чтобы увидеть более тонкий уровень. Вот что я имею в виду, когда говорю, что вам нужно уметь поддерживать стабильный ум, проверяя его длительное время. Если вы можете поддерживать такую стабильность ума (которая требует присутствия мудрости) и задаёте вопрос, то ответ приходит.

Не позволяйте гневу разрастаться

Вы также можете использовать различные методы по мере необходимости для той ситуации, в которой вы находитесь. Предположим, вы на работе и работы невпроворот. Что вы будете делать? В прошлом я бы просто применял осознанность. Поскольку благодаря практике уже было наработано самадхи, ум был способен применять осознанность. У меня было много работы на рынке и это научило меня исследованию, поэтому я очищал омрачения, используя всё, чему научился (саматха или випассана). Я не хотел, чтобы приходил гнев. Когда у меня было много работы, я не думал ни о чём другом, но только наблюдал гнев мягко, но непрерывно. И он просто стихал. В этом процессе не было задействовано мышление. Если бы я размышлял в то время, когда в уме был гнев, то ум тогда бы размышлял о вещах, связанных с гневом. В тот момент я ни о чём не думал, а просто несколько минут наблюдал за гневом, и он стихал.

Сходил ли гнев до нуля? Нет. В этот момент вы пока ещё не свободны. Гнев всё ещё здесь. Но вы будете видеть настолько глубоко, насколько сильными будут ваши сати и самадхи. Если омрачения всё ещё здесь, то они будут возвращаться. Тем не менее, конечно, лучше справляться с омрачениями, пока они ещё юные.

Когда огонь маленький, тогда вы просто выливаете на него немного воды. Но что делать, когда он охватил половину дома? Воды нет, сил нет и нет половины дома! Вам придётся сделать что-то большее. Вот почему я не давал этим омрачениям шанса. Я бы не позволил им проявиться.

Будда говорил: «Не давайте возможности омрачениям проявиться». Так чему же вы не даёте возможности? Омрачениям настоящего момента? Будущим омрачениям? Прошлым омрачениям? В настоящем уже есть омрачения. Какие омрачения вы можете преодолеть? Если вы распознали присутствие омрачения, то значит вы пока ещё не достигли стадии, на которой оно преодолевается. Если омрачение проявляется прямо сейчас, то уже поздно. Вы являетесь лишь точкой исследования. В реальности, если вы начнёте понимать, то тогда мудрость преодолевает омрачение и прекращает его деятельность. Эта мудрость даже не даст ему шанса проявиться. Вот как вы можете его преодолеть. Как кто-то способен преодолеть омрачение, не позволив ему проявиться? Есть ли возможность возникнуть у омрачений, если присутствуют сати, самадхи, и пання, и пання к тому же обладает силой?

Что если осознанность сильная и ум умиротворён и стабилен, но мудрость слаба? В этом случае гнев определённо проявится. Некоторые люди с сати и самадхи могут иногда действительно сильно гневаться. Скажем, кто-то обладает действительно сильным сосредоточением. Одно только самадхи (без мудрости) может усилить проявление гнева. Омрачения тоже могут чрезмерно усложнить ситуацию. Соедините то и другое, и вы получите всё это в квадрате, что приведёт к взрыву!

Вы начнёте искать выход из положения только тогда, когда не сможете больше терпеть. Тот, кто живёт в тени, не способен выдержать, когда солнце начинает припекать. Поэтому этот человек должен быть уверен в том, что такого не произойдёт в будущем. Он не позволит гневу выйти наружу, несмотря на то, что гнев, возможно, хотел проявиться.

Моха (moha) – это мрак (заблуждения)

Если ваша осознанность всего лишь на зачаточном уровне, то много ли пользы будет от этого? Вы, видите насколько ум расслабленный? Это потому, что вы не знаете, как много происходит, и не знаете, насколько более лёгким мог бы быть ум. Тончайшие омрачения всегда присутствуют в глубине. Заблуждение (moha) всегда здесь. Всякий раз, когда отсутствует мудрость, присутствует заблуждение. И только в те короткие моменты, когда проявляется мудрость, заблуждение рассеивается. Как часто случается, что «я» не проявляется? Даже если вы видите это лишь на краткий миг, заблуждение затем немедленно всё это покрывает.

У вас есть этот крохотный огонёк воровского фонарика. Когда вы включите его, то, конечно, появится свет, и вы сможете видеть. Вы, возможно, увидите небольшой участок впереди себя и, возможно, удовлетворитесь этим. Подумайте об этом. Вы будете думать: «О, теперь я много знаю». А что тогда со всем тем, что вы не увидели? Это нечто необозримое. Вы знаете только то, что увидели, но вы не знаете того, чего вы не знаете.

Расшевелите немного своё любопытство в отношении происходящего

Если вы способны наблюдать эту крошечную мудрость, как она проявляется, тогда эта мудрость покажет путь. Вы пока не понимаете то, чего вы не знаете. Вы понимаете только эту крошечную часть. Вот почему вы не можете просто быть удовлетворёнными и остановиться здесь на достигнутом. Когда вы что-то поняли, то этого недостаточно. Вы не знаете природы заблуждения. Когда вы поймете природу заблуждения? Вы поймете, когда появится мудрость. В то мгновение, когда отступает заблуждение, появляется мудрость. Затем вы видите насколько много присутствует заблуждения. Вот почему я не спрашиваю только об объектах. Я спрашиваю о том, что вы знаете, и что происходит в наблюдающем уме.

Вам нужно немного расшевелить своё любопытство в отношении происходящего, чтобы помочь возникнуть мудрости. Что происходит? Что с наблюдающим умом? Спрашивайте себя так время от времени.

Вот почему осознанность и задавание вопросов идут рука об руку. Должна быть определённая любознательная вдумчивость наряду с осознанностью. По мере изменения ума у вас должно присутствовать стремление узнавать и понимать то, что происходит. Только тогда ум всё время будет бдительным. Если у ума мало энергии, то он будет осознан, осознан, осознан…, но давайте, например, скажем, что снаружи появляются облака, и тогда вы становитесь сонными! Когда ум успокаивается, то вы можете стать сонными.

По сути, когда ум успокаивается, то самое время использовать ваши прежние знания и информацию. Раньше вы не могли использовать всё это в полной мере, когда ваш ум был беспокойным из-за того, что всё происходящее было смешано. По мере того как осознанность усилится и появится умиротворённость в уме, вам нужно научиться применять эти умения.

Повторение, вопросы о том «Чем является медитация осознанности?»

• С каким умом вы пребываете в осознанности?

• Какое чувство возникает в уме, когда вы осознаёте этот объект?

• Осознаёте ли вы, что сидите? Идёте? Стоите? Занимаетесь повседневной деятельностью? Когда вы всем этим занимаетесь то, что вы можете знать
естественным образом?

• Где ум? Что он делает? Что он чувствует? Что он думает?

• Что происходит? Почему это происходит? Если нет нужды в том, чтобы происходящее исчезало, или то, что не происходит – возникало, то в какой энергии вы нуждаетесь?

• Нужно ли прилагать усилие, чтобы видеть или слышать? Вы всё ещё осознанны
и ни на что не отвлекаетесь, и не фокусируетесь на чём-то?

• Есть объект и есть наблюдающий ум. Что важнее?

• Какой объект лучше: входящий и выходящий воздух возле ноздрей носа или поднятие и опускание стенки живота?

• Что происходит в теле? Что вы знаете? Что вы можете знать естественным образом?

• Что происходит в уме прямо сейчас? Он умиротворён? Возбуждён? Расстроен?
Что происходит?

• Когда вы начинаете свою практику в течении дня?

• Что думает ум? Сколько усилия требует ум? Какое отношение присутствует
в данный момент? Как вы медитируете? Практикуете ли правильным образом?
Как вы продолжаете практику?

Основы верного отношения

Что такое «верное отношение» во время медитации?

Пожалуйста, проверьте своё отношение, прежде чем вы начнёте медитацию сидя. Какие глубинные идеи и отношения присутствуют в вашей медитации? Хотите ли вы достичь только лишь умиротворённого умственного состояния или узнать и понять происходящее? Ум не может быть спокойным и уравновешенным, когда вы хотите пережить какой-то определённый опыт, нежели тот, который происходит в настоящий момент.

Когда ум не ищет особых, специфических переживаний, то он уже умиротворён посредством самадхи.

Нет необходимости ходить кругами, пытаясь заставить ум что-то познать, потому что он уже познаёт. Природа ума – познавать объекты, которые проявляются. Проверяйте свой собственный ум. Нет необходимости что-либо создавать. Вы наблюдаете объекты и опыт, переживания, которые проявляются благодаря своей собственной дхамма природе. Вы просто ждёте и наблюдаете, применяя при этом свой интеллект.

Никакой опыт не беспокоит и не отвлекает, так как весь опыт является дхамма природой. Что бы ни происходило в уме и теле – это дхамма природа. Ничто не принадлежит ни вам, ни мне. Ощущение жары – это просто ощущение жары и дхамма природа. Мы чувствуем, что нам становится всё жарче, только когда мы присваиваем жару себе, когда жара становится нашей и у нас появляется к ней отвращение.

Всё происходит в результате причин и условий. Наша работа заключается в том, чтобы:

С правильным взглядом и правильным пониманием, осознанность становится непрерывной и приобретает качество бдительности и памятования о правильном объекте (appamāda), Это и есть sammā-sati, когда мудрость неразрывно связана с осознанностью.

Как мы наблюдаем?

Нет необходимости ходить и пытаться найти предпочтительный объект. В этой медитации мы уделяем внимание функционирующему, медитирующему уму и на развитие благих умственных качеств. По существу, мы можем использовать любой объект для развития осознанности, для развития самадхи и для того, чтобы достичь прозрения в природу явлений, вместо того, чтобы порождать больше алчности, отвращения и заблуждения, посредством неправильных взглядов и неправильных исходных идей.

Поскольку мы можем использовать любой объект для развития осознанности, то мы можем и начать с любого объекта.

Пожалуйста, не совершайте ошибки, думая, что где-то есть лучший объект в сравнении с тем, который вы наблюдаете в настоящем моменте.

Нет лучше опыта, чем опыт настоящего момента. Важным является то, что ум осознаёт и знает. Также важно то, как ум видит или наблюдает за этим опытом.

Нет необходимости в том, чтобы создавать, достигать, или пытаться следовать за различными переживаниями и опытом. Объект является благим или не благим? Он никогда ни тот ни другой! Опыт есть опыт. Объект – это объект. Познавание и наблюдение – это работа ума. Ум познает всё, что должно быть познано. И здесь есть более важный вопрос – ум наблюдает с благими или неблагими умственными качествами?

Почему нам нужно быть осознанными?

Почему у нас должно быть памятование или осознанность? Мы практикуем, потому что мы хотим понять. Мы ждём, наблюдаем, изучаем всё происходящее в уме и теле так, чтобы мы смогли понять их природу. Мы не успокаиваем ум и не пытаемся намеренно «хорошо сидеть». Мы медитируем, чтобы увидеть происходящее таким, какое оно есть, и чтобы иметь верное отношение касательно того, что происходит (то есть, что это всего лишь природа и там нет ничего персонального). Нам нужно увидеть природу как природу, распознать объект как объект, и познать то, что может быть познано.

Как только здесь появляется мысль, что этот объект хороший, так тут же к нему появляется страстное желание. Когда мы видим правильное как правильное, а то, что находится здесь – находящимся здесь, тогда наступает избавление от страстного желания. Однако, когда мы не знаем как практиковать, страстное желание, алчность может только увеличиться. Мы медитируем, чтобы освободиться от страстного желания и привязанности.

Будьте довольны тем, что присутствует осознанность

Когда вы ждёте и наблюдаете с осознанностью, применяя свой интеллект, то вы увидите, что опыт переживается просто согласно своей природе. Позвольте всему происходящему происходить. Нет нужды в том, чтобы испытывать радость или быть безрадостным, и нет необходимости в том, чтобы испытывать симпатию или антипатию к какому бы то ни было опыту. Будьте довольны тем, что присутствует знание и осознавание, что само по себе уже является благим. Будьте довольны тем, что присутствует познание и осознанность, потому что это само по себе умело.

Ум не безмолвен, он постоянно размышляет! Вам следует испытывать радость, наблюдая природу такой, какая она есть, и вам нужно суметь это распознавать.

Знание того, что ум не спокоен, когда он не спокоен – это sammā-diṭṭhi. Осознавать мышление, когда происходит мышление – это правильная осознанность. Но часто вы, возможно, хотите остановить это мышление, потому что считаете его отвлекающим. Тем не менее, когда вы с сильным желанием пытаетесь его утихомирить, тогда мышление только усложнит всё дело и вызовет напряжение.

Делайте всё, что является благим

Всё благое и неблагое зарождается в уме. Почему есть благое и неблагое? Эти благие и неблагие умственные качества возникают в результате наших реакций и ответных действий на объекты. Всё благое начинается с верного отношения, верной позиции ума, верной направленности внимательности (yoniso manasikāra). Всё неблагое начинается с неверного отношения, неправильной позиции ума, неверной направленности внимания (ayoniso manasikāra).

Всегда старайтесь жить благими действиями, умелой речью и благими качествами ума. Делайте всё, что является умелым, благим: совершайте подношения и практикуйте щедрость (dāna), следуйте правилам нравственного поведения (sīla), развивайте устойчивость, стабильность ума (samādhi) и практику медитации випассаны (bhāvanā). Среди этих всех благих действий, практика бхаваны – наивысшее, наиболее умелое, благое. Так что, пожалуйста, не забывайте о своих целях.

Ниббана может быть достигнута только тогда, когда присутствуют все благие качества. Ум свободный от алчности, отвращения и заблуждения – это ум наполненный мудростью. Такой ум может понять Ниббану (пожалуйста, обратитесь для получения большего количества информации к книге «Одной осознанности недостаточно»). Трудности возникают лишь тогда, когда недостаточное понимание и неблагие качества ума смешаны с опытом.

Осознанность достигает «моментума»

Вам нужно быть расслабленными. Является ли ум беспристрастным, открытым и честным? Когда ум ничего не желает или когда он не испытывает неудовлетворённости в отношении чего-либо, тогда он невозмутим и обладает правильным взглядом. Он видит природу как природу. Осознанность становится непрерывной. В этом случае вас не посещают негативные мысли, и вы не говорите плохие вещи о других людях. Сила (sīla) – прочна. Качеству самадхи свойственна мудрость, которая распознаёт объект как объект. Она познаёт то, что должно быть познано. Самадхи присутствует, потому что нет страстного желания в отношении какого-то другого опыта и нет неудовлетворённости относительно происходящего.

Поддержание сила, развитие самадхи и панни (мудрости) – это работа по следованию учению Будды, по продолжению, сохранению Учения Будды (sasana). Всё уже содержится в каждом отдельном случае, в котором вы избегаете неблагих деяний и выполняете то, что правильно с осознанностью+мудрость.

Пожалуйста, проверьте свой медитирующий ум:

• Ум осознан и бдителен? Или он притупленный и вялый?

• Осознаёте только один объект? Можете ли осознавать больше объектов?

Как только в нашей практике появляется моментум, так сила осознанности возрастает. Когда осознанность становится сильнее, наблюдающий ум освобождается от ожидания. Становится возможным осознавать множество объектов одновременно и через разные двери восприятия.

Осознанность становится подобной спутниковому телевизионному приёмнику, который способен принимать множество различных каналов. Здесь есть и осознавание наблюдающего ума и распознавание присутствия верного или неверного отношения.

Ум знает, что ему делать. Хотя всё это происходит, в этом нет ничего персонального – это «не моя работа» и там нет «я». «Я» не осознаёт, ум и объект возникают вместе и ум лишь это осознаёт. За этим процессом нет никого, нет сущности, нет личности. Это всё природа.

Мы медитируем для себя. Пожалуйста, продолжайте свою Дхамма работу с интересом и уважением.

СУТЬ МЕДИТАЦИИ ОСОЗНАННОСТИ

• Медитирующий ум естественно расслаблен, спокоен и умиротворён. Учитесь не фокусироваться, не контролировать, не создавать, не навязывать и не ограничивать.

• Почему присутствует такое сильное сосредоточение? Возможно, это из-за того, что вы стремитесь к определённым переживаниям или вам не нравится происходящее.

• Не создавайте, не отвергайте и не забывайте осознавать всё возникающее или прекращающееся.

• Где ум? Уделяет ли он внимание тому, что происходит внутри (в уме и теле)? Или он уделяет больше внимания внешним явлениям (то есть другим людям)?

• Когда в уме нет алчности, гнева, печали или беспокойства, тогда он является медитирующим умом. Практикуя с желаниями и ожиданиями, вы лишь утомите себя.

• Попытка что-то создать означает, что здесь работает алчность. Отвержение чего-то, означает, что здесь действует отвращение. Незнание, когда что-то возникает или исчезает, означает, что здесь работает заблуждение.

• Не имейте никаких ожиданий, ничего не желайте и не беспокойтесь, так как если в уме присутствуют такие отношения, то медитировать становится трудно.

• Постоянно проверяйте отношение в медитирующем уме.

• Мы обращаем внимание и осознаём как хорошее, так и плохое. Медитация – это принятие всего возникающего, будь это «хорошее» или «плохое» и наблюдение за всем этим в расслабленном состоянии.

• Медитация ли это, когда мы страстно желаем чего-то, что кажется нам хорошим или когда у нас есть отвращение к чему-то, что нам кажется плохим?

• Когда мы пытаемся создать определённые переживания, то это неверная практика. Нам скорее нужно стараться распознавать и наблюдать за тем, что происходит так, как оно есть.

• Если ум утомлён или несчастен, это означает, что в практике есть что-то несбалансированное или в ней чего-то недостаёт. Когда в уме чувствуется напряжение и сопротивление, то медитировать становится очень трудно. Когда вы обнаружите, что ваши ум или тело утомлены, то проверьте, как вы медитируете. Присутствует ли в уме верное отношение?

• Медитирующий ум – это расслабленный и умиротворённый ум. Медитировать возможно лишь с ясным и свободным умом.

• Чем занят ум, что он делает? Какую работу он выполняет? Не затерялся ли он в мыслях? Осознан ли он?

• Не старайтесь искать ошибку в размышляющем уме, не пытайтесь остановить мышление. Вместо этого ваша работа заключается в том, чтобы распознавать мышление, когда оно есть.

• Медитирующий ум, ум, который осознан, познаёт лишь поверхностно, или он познаёт глубоко и основательно?

• Мы не пытаемся устранять объекты. Тем не менее, нам нужно понять омрачения возникающие в зависимости от объектов и исследовать эти омрачения.

• Объект на самом деле не важен. Наблюдающий ум, который работает на заднем плане, должен быть осознан, вот что по-настоящему важно. Если наблюдение выполняется с верным отношением, тогда любой объект – это правильный объект.

• Только когда есть вера или доверие (saddhā), тогда будет воникать усилие (viriya). Только когда есть усилие, тогда осознанность (sati) будет становиться непрерывной. Только когда осознанность будет непрерывной, тогда появится устойчивый, стабильный ум (samādhi). С устойчивым умом вы начнёте понимать вещи такими, какими они являются (paññā). Когда вы видите реальность такой как она есть, тогда вера и доверие (saddhā) возрастёт ещё больше.

• Поддерживайте осознанность в настоящем моменте, не обращайтесь к прошлому и не размышляйте о будущем.

ОТ МОМЕНТА К МОМЕНТУМУ

Когда люди думают о медитации, они представляют йогина сидящего с закрытыми глазами. Но сама по себе позиция сидя не означает, что йогин медитирует. Он может сидеть очень неподвижно, потерявшись в мыслях!

Так, когда же мы медитируем? Начинаем ли мы медитацию, когда входим в Дхамма холл?* Мы медитируем везде, где мы находимся – с момента пробуждения и до момента засыпания. Можем ли мы также медитировать в душе или туалете? Только не сидите и не мечтайте в туалете! Помните об осознанности постоянно: когда вы в Дхамма холле, на прогулке, во время чистки зубов, мытья посуды, уборки, приёма душа, когда вы читаете, говорите, вешаете одежду, или во время выполнения любой другой повседневной деятельности.

*Прим. пер.: Дхамма холл – это специальное помещение, предназначенное для практики медитации и обычно оно разделяется на мужскую и женскую секции.

Поскольку это практика, которую мы выполняем последовательно на протяжении всего дня, то нет необходимости тратить сразу много энергии.

Ум должен быть осознан, бдителен, расслаблен и сбалансирован, поскольку именно эти умственные качества позволяют возникнуть мудрости.

Только тогда это Дхамма, когда мы учимся медитировать, когда способны медитировать и когда мы продолжаем медитировать.

Любой объект

Понаблюдайте за своим телом прямо сейчас. Что вы наблюдаете, когда вы осознаёте без заострения внимания на определённой точке, такой как ноздри или стенка живота? Знайте то, что вы сидите, стоите, идёте, чувствуете, что вам жарко, что вы слышите и т. д. Видите ли вы только тогда, когда смотрите? Можете ли вы также видеть без смотрения? В Дхамма холле раздаются звуки часов и пение птиц. Можете ли вы слышать эти звуки без слушания? Насколько трудно осознавать все эти вещи? Требует ли это много энергии? Вам стоит пребывать в такой осознанности на протяжении всего дня.

Пожалуйста, не думайте, что один объект или место лучше остальных, так как ни один из объектов и ни одно место не лучше другого. Объекты – это просто объекты и все они возникают согласно своей природе. По сути, не важно с какого объекта вы начнёте. Начните с любого объекта шести дверей чувств, подходящего для вас. Но с какого вы бы ни начали объекта, помните, что важно именно присутствие осознанности и мудрости.

Проверка медитирующего ума

Если вы наденете очки с красными стёклами, то всё будет выглядеть красным, через синие стекла – всё будет синим. Наблюдать объекты с алчностью или отвращением – это подобно ношению тонированных очков. Когда наблюдающий ум смотрит с алчностью, тогда объекты будут объектами лобхи (lobha). Когда наблюдающий ум смотрит с отвращением, тогда объекты будут объектами досы (dosa). Ум больше уже не видит объект как объект (или как дхамма объект).

Очень трудно заметить в уме эту алчность или отвращение, когда вы сильно поглощены наблюдаемыми объектами (без наблюдения за тем, что происходит в наблюдающем уме). Присутствует ли здесь алчность? Есть ли здесь отвращение? Не так важно то что происходит с объектами, а важно то, как ум наблюдает за ними.

Объекты становятся дхамма объектами только тогда, когда ум наблюдает без лобхи, досы или мохи.

Наблюдая естественно

Когда ум чувствует скованность или напряжение? Напряжение присутствует, когда ум чего-то хочет, чего-то другого, чем то, что происходит в настоящий момент, или когда ум отвергает происходящее. Омрачения не хотят позволять вещам быть такими, какие они есть, они хотят, чтобы что-то происходило, хотят результатов, они хотят контролировать происходящее и, чтобы заполучить желаемое, они будут воздействовать, сосредотачиваться, создавать или ограничивать.

Вместо создания чего-либо, фокусирования или ограничения, нам нужно лишь ждать и наблюдать. Есть ли какая-то необходимость в сосредоточении, если мы позволяем происходящему происходить? Если мы не смотрим на что-то специально или особенным образом, то мы не нуждаемся в таком большом количестве энергии. Нам только необходимо применять свой интеллект и иметь интерес:

Если мы хотим наблюдать как что-то происходит естественно, так как оно есть, то мы также должны и наблюдать это естественным образом. Вот почему я говорю – ничего не пытайтесь контролировать или оказывать какое-либо воздействие. Мы просто позволяем телу выполнять свою собственную работу, и, в то же время, мы уделяем внимание уму и, насколько возможно, стараемся на протяжении дня осознавать непрерывно.

Медитация сидя

Что вы можете наблюдать? Вы можете наблюдать любые возникающие объекты. Если внимание ума направлено на ноздри, то вы можете их наблюдать. Если внимание переходит к рукам, то вы также можете и их наблюдать. Нужно ли вам возвращать свою внимательность обратно к ноздрям, если ваше внимание сейчас находится на руках? Нет. Возвращать своё внимание к ноздрям, в то время когда внимание ума направлено на что-то другое, это то, что сильно утомляет. В чём разница между объектами у ваших ноздрей и объектами на руке? Нет никакой разницы!

Что происходит, когда внимание ума направлено на звуки? (Йогины: «Тогда мы начинаем осознавать звуки»). Звуки беспокоят вас? Они не должны вас беспокоить, если вы рассматриваете их как естественные явления. Вам просто надо распознавать слышание, если происходит слышание.

Когда вы только начинаете медитировать, то можете обнаружить, что ум находится в возбуждённом, спящем или беспокойном состоянии. Это не проблема.

В повседневной жизни вы обычно достигаете чего-то, используя главным образом умственную энергию, порождённую омрачениями. Здесь же, поскольку требуется практиковать без алчности и отвращения, ум в начальной стадии теряет силу и становится слабым. В течение пары дней, как только вы разовьёте немного больше осознанности, стабильности и умиротворения, вы обнаружите, что ум стал более осознан. Что произойдёт, когда ум станет чуточку пробуждённым? Вы заметите много, много мыслей! Но не беспокойтесь — это естественно и вовсе не является проблемой.

Мысли могут показаться проблемой, если у вас есть предвзятое мнение, что они отвлекают вас от практики, и вы пытаетесь остановить мышление.

Но не являются ли мысли также умом? Если вы действительно хотите узнать ум, то эти мысли могут показать вам путь. Можете ли вы наблюдать их? Итак, почему у вас присутствует неприязнь к мыслям? (Йогин: «Есть определённые чувства и эмоции, которые приходят из-за этих мыслей»). Если дело в этом, то как вы собираетесь увидеть эти чувства? Раздражают ли они вас? (Йогин: «Ну, мы будем рассматривать их как объекты»). Да. Когда вы распознаёте эти чувства как объекты, тогда практика становится практикой випассаны.

Пожалуйста, не подстраивайте практику медитации в положении сидя под часы. Если у вас есть установка просидеть определённое количество времени, то вы, возможно, начнёте беспокоиться, если вам по какой-то причине вдруг потребуется эту установку нарушить. В результате чувство беспокойства дестабилизирует ум и ослабит самадхи. Так что не устанавливайте какое-то специальное время. Достаточно просто знать, что происходит в данный момент. И, если тяжело сидеть, вполне нормально встать и пройтись. Просто помните о поддержании осознавания того, что происходит в уме и теле.

Медитация при ходьбе

Медитация при ходьбе подобна медитации сидя, в которой вы лишь осознаёте всё, что возникает и происходит. Позвольте телу идти простым естественным способом. Идите естественно в естественном темпе. Пожалуйста, не ходите слишком медленно.

Не заставляйте себя наблюдать объекты, которые имеют отношение к телу в процессе ходьбы. У вас появится напряжение, если ваше внимание будет приковано к ступням на протяжении часа или дольше во время практики медитации при ходьбе. Просто осознавайте тело целиком. Если ум осознаёт потоотделение, то просто это знайте. Если вы осознаёте руки, также это знайте. Ваши руки прижаты? Они раскачиваются? Все эти действия вы можете осознавать.

Также будьте осознанны к тому, что вы видите или слышите, думаете, обоняете, прикасаетесь или чувствуете во время ходьбы.

Если вы можете быть осознанны к намерению остановиться или двигаться, то это хорошо. Ещё лучше, если вы можете распознать, почему вы продолжаете идти.

Медитация во время еды

Что должно быть сильнее – желание поесть или желание практиковать?

У алчности есть склонность проявляться с началом принятия пищи. В первую очередь наблюдайте за своим умом. Рвение принять пищу очень сильное.

Присутствуют определённые сильные ощущения, которые сопровождают это желание принять пищу. В момент этого сильного рвения осознанность или очень слабая или её нет. Каков ум в то время как вы едите? Расслаблен ли он? Постоянно проверяйте – не едите ли вы с сильным рвением. Желание довольно заметно, и когда будет присутствовать желание принять пищу, ум будет чувствовать себя немного напряжённо. Ум обдумывает различные варианты того как расположить пищу на вашей тарелке. Как вы будете есть? Что вы будете есть после того как закончите с этой порцией? Ум уже строит планы на следующий черпак. Поэтому, если вы не направляете внимание на то, что делает ум, то вы будете лишь продолжать следовать по пути размышления и планирования, которые мотивированны рвением принять пищу.

Не сосредотачивайтесь на еде или тарелке. Вместо этого продолжайте наблюдать за умом, пока вы едите. Всё больше и больше старайтесь понять, как работает ум во время еды.

• В каком состоянии находится ум во время еды?

• Расслаблен ли он? Присутствует ли в нём желание есть?

Когда ум расслаблен, вы можете наблюдать, как вы двигаете своим телом. Например, вы можете наблюдать, как вы держите столовые приборы, как прикасаетесь, как открываете рот, жуёте, или откусываете куски. Вы также можете распознавать разницу вкусов, таких как солёность или пряность, остроту. Вы можете замечать какие-то из них или все. Вы также могли бы понаблюдать то, что вам нравится и то, что не нравится. Быть голодным это то же самое, что и хотеть есть? Быть голодным – это то, что происходит в теле. Желание есть проявляется в уме и это – работа мышления. Иногда умственное желание поесть и телесные ощущения голода связаны. Вам нужно лишь наблюдать эти вещи и за всем, что происходит, так как оно есть.

Повседневная деятельность

Медитация не происходит только когда вы сидите. Как же вам перейти от медитации сидя к выполнению повседневных обязанностей? Пожалуйста, встаньте и идите с осознанностью. Не забывайте о том, что нужно быть осознанными, когда вы заканчиваете медитацию сидя и переходите к своей повседневной деятельности. Должна быть непрерывность осознанности на протяжении всего дня – сидите ли вы, стоите, принимаете пищу, идёте или занимаетесь повседневной деятельностью, такая непрерывность осознанности препятствует появлению неблаготворных мыслей.

Вы можете осознавать, чем занят ум в то время, когда вы поднимаетесь или спускаетесь по лестнице, когда вставляете ключи в замок, закрываете или открываете двери. Когда вы входите в комнату, что первое пересекает порог – ваша нога или ваша голова? Вам нужно наблюдать себя во время всей этой повседневной деятельности. Что вы делаете, когда возвращаетесь к себе в комнату? Вы снимаете свой плед или накидку и бросаете их на постель? Продолжайте поддерживать осознанность, пока вы в своей комнате. Вы можете учиться у всего происходящего. Каждый момент – подходящий момент для медитации.

Замечайте все различные действия, которые вы можете осознавать в течение дня: умывание, чистка зубов, расчёсывание волос, смена одежды. Попробуйте осознавать все эти вещи вплоть до самых незначительных действий.

В начале преобладающим может быть наблюдение за всеми этими телесными действиями, но крайне важно постоянно проверять ум, так как медитирующий ум более важен, чем всё, что происходит в теле. Имейте интерес ко всему, что происходит и ко всему, что вы делаете. Вам нужно знать всё в отношении того, как здесь функционируют ум и тело.

Также обратите внимание на то, что вы можете быть осознанными, когда ложитесь спать и засыпаете. Когда вы просыпаетесь, вы можете осознавать ощущение вялости или желание снова заснуть. Это тоже медитация.

• Что вы осознаёте в тот момент, когда вы просыпаетесь?

Вы применяете свой интеллект и мудрость и постоянно оттачиваете их для практики так, чтобы быть заинтересованными в процессе медитации и в том, что вы делаете, задавая вопросы такого рода:

Когда вы думаете о своей практике и о том как практикуете, то, по сути, вы наполняете ум благотворными мыслями, затрудняя возникновение неблаготворных мыслей. Медитация – это работа по оттачиванию осознанности, по развитию устойчивости ума и мудрости.

Вот ещё несколько вопросов, которые следует рассмотреть:

В начале вы можете почувствовать лёгкую усталость, когда вы учитесь тому, как умело практиковать. Но когда вы научитесь практиковать с верным отношением, тогда тело и ум достигнут умиротворения.

Боль

Если вы немедленно меняете свою позу, чтобы смягчить даже малейший дискомфорт, то это работа алчности! С другой стороны, установка не двигаться любой ценой, может быть работой отвращения. Конечно, никому не нравятся все эти острые, тупые боли или зуд. Если вы будете наблюдать боль, то отвращение будет естественно возникать в уме. Вы можете начать распознавать работу этих реакций, стараясь избегать впадение в одну из крайностей, то есть в крайность немедленного изменения позы, или в крайность не изменять позу любой ценой.

Будет ли это медитацией, если вы продолжаете осознавать эту боль с отвращением в медитирующем уме? Например, что происходит, когда вы гневаетесь на кого-то, и ваш ум удерживает образ этого человека в качестве объекта? Подобным же образом будет возрастать и боль, когда ум будет наблюдать её с отвращением. Как только появляется боль, ум привязывается к ней и обращает на неё внимание. Это случается не потому, что это переживание приятное, а потому, что оно неприятное!

Что вы можете сделать в этой ситуации? В то время как боль может быть на этой стадии довольно ощутимой, пожалуйста, пока всё же не стоит её наблюдать. Не смотрите прямо на эту боль, когда у вас присутствует сопротивление. Сначала проверьте ум. Как вы видите или смотрите на боль? Как ум думает о боли? В уме есть мысли, связанные с этой болью. Ум почувствует напряжение и сузится, когда появится боль. Трудно жить с таким дискомфортным состоянием. Попробуйте увидеть, что ощущения в теле и умственные чувства, связанные с этими ощущениями, проявляются вместе.

Итак, после того как вы сменили объект своего внимания с боли на ум, у вас может появиться отношение – «пусть происходит».

Умственное отношение к боли может быть таким: «Она может сама по себе исчезнуть или же оставаться какое-то время, и я буду просто наблюдать за ней, так долго, насколько я смогу с этим справляться. Я сменю позу только тогда, когда за болью невозможно будет наблюдать».

Итак, когда присутствует боль, наблюдайте ум. В уме проявляется лёгкий дискомфорт и жить с этой болью довольно трудно. Отвращение сгущает краски, усложняет ситуацию, представляя боль труднопереносимой, тяжёлой и плотной. В реальности же это может быть не таким болезненным. При отсутствии отвращения есть довольно тонкие ощущения, боль больше не представляется как нечто плотное. Даже исходная концепция – «боль» может исчезнуть.

Вкратце, есть определённая мудрость в том, чтобы сменить позу, когда вы уже не можете справляться с ситуацией. Пытаться убежать от боли, когда боль только появляется – это отсутствие какой-либо мудрости. Лобха будет удовлетворена только лишь сменой позиции, а доса станет неудовлетворённой тем, что позиция изменилась. Только мудрость распознаёт вещи такими, какие они есть.

Итак, вы можете работать таким образом, что только когда вы уже не можете терпеть боль, вы можете попытаться притормозить, расслабиться и сменить позу. В тот момент, когда вы меняете позу, делайте это с осознанностью – это тоже часть медитации. Будда никогда не говорил нам не двигаться во время медитации. Если есть необходимость сменить позу, то, пожалуйста, сделайте это. Или, если двигаться не обязательно, то не двигайтесь. Нет никакой мудрости в том, чтобы заставлять себя переносить и испытывать боль, когда она становится очень сильной в теле.

Мало-помалу вы можете пробовать увеличивать время, которое вы затрачиваете на сидение, и вы также начнёте обнаруживать, что можете сидеть дольше. Когда ум чист и невозмутим (с верным отношением), тогда вы можете наблюдать всё, что хотите. Такой расслабленный ум, когда он смотрит на то, что ещё недавно рассматривал как «боль», больше уже не будет считать это как что-то болезненное. Когда ум начнёт это понимать, тогда принятие последует естественным образом.

Ведана (vedanā)

Поскольку есть ум, также будут и умственные чувства и присутствие определённой веданы: sukha vedanā, dukkha vedanā или uppekha vedanā. Это приятное, неприятное и нейтральное чувство. Пока есть тело, будет и ломота, боль, недомогание и болезни.

Что более важно – чтобы ведана исчезла или узнать ведану?

Что означает преодолеть ведану? Вы можете преодолеть ведану, когда ум не будет реагировать с алчностью или отвращением, но будет действовать с осознанностью+мудрость. Я понимаю преодоление веданы таким образом – в уме нет неприятных умственных чувств (domanassa) или приятных умственных чувств (somanassa), сопутствующих тому, что происходит в теле. Ум пребывает в невозмутимости (upekkhā) и мудрости. Вот, что означает преодолеть ведану.

Даже когда мы говорим, что хотим узнать объект, часто присутствует отвержение неприятного объекта и желание, чтобы он исчез. Мы хотим, чтобы нечто негативное быстро исчезло, и прилагаем к этому все силы. Когда же появляется что-то позитивное, тогда мы пытаемся продлить его хоть на немного. Дхамма ли это?

Ваша задача – распознавать любые чувства просто как чувства. Эти чувства не являются личностью или какой-то сущностью, и они так же не имеют ничего общего с «вами».

Вы практикуете, чтобы развить такой тип понимания и мудрости. Когда вы понимаете, что в чувстве нет ничего личного, тогда у вас больше не будет с этим проблемы. Проблемы начинаются только тогда, когда вы воспринимаете эти чувства как «свои». Пожалуйста, распознавайте лежащее в основе отношение, которое присутствует, когда эти чувства возникают. Вы практикуете, потому вы хотите понять.

Гнев – это гнев. Он является просто одним из проявлений природы Дхаммы

Шве Оо Мин Саядо обычно спрашивал: «Какого размера ваш гнев, он размером с кулак или размером с большой мяч?» Китайский гнев сильнее, чем индийский гнев? Ни один из них не сильнее другого, потому что они одинаковы! Гнев – это гнев.

Мы привыкли наклеивать ярлык «их гнев» на гнев, который возникает у других, а когда гнев возникает внутри нас, то мы называем его «мой гнев». Это неправильный взгляд. Несмотря на то, что мы медитируем для того, чтобы понять подлинную природу этих омрачений, мы не сможем ничему научиться до тех пор, пока мы эти омрачения воспринимаем как свои собственные.

Гнев и алчность обладают своими собственными специфическими свойствами. Гнев груб и обладает свойствами разрушения и уничтожения. С другой стороны, алчность обладает свойствами цепляния и опутывания, алчность не желает отпускать.

В природе ума иметь позитивные переживания, за которыми следуют негативные переживания, во время медитации и наоборот. С неправильными взглядами и представлениями приходят алчность и гнев, а с правильными взглядами возникает мудрость. Наши трудности появляются от отсутствия правильной базовой информации и непонимания природы ума. Трудно практиковать без чёткого понимания того, как практиковать. Когда есть подлинное понимание, тогда всё прекрасно работает.

Постоянное усилие

Нам нужна такая осознанность, которая естественно развивается из постоянного усилия от момента к моменту.

Нам не нужно здесь сверхэнергичное усилие, которое требует сразу много энергии, и которое ослабляет своё рвение, только если мы утомлены. Когда к нам возвращается некоторое количество энергии, то, возможно, мы придём в себя от своей сонливости и снова станем осознанными. Таким хаотичным способом невозможно развить непрерывность осознанности.

Пожалуйста, работайте над непрерывностью осознанности. Когда в уме присутствует непрерывность осознанности, и ум способен видеть процесс целиком, видеть то, что приходит до и после, без применения сверх усилия, тогда он начнёт распознавать причины и следствия. Работайте лишь над тем, чтобы осознавать происходящее и то, что следует за ним. Есть лишь это дело и нет никакого другого.

С упорством, непоколебимостью и настойчивостью вы разовьёте определённую силу духа и веру в себя. Если не верите мне, то попробуйте сами. Вы испытаете счастье, когда вы сами сможете это увидеть. Откуда приходит это счастье? Это счастье возникает из знания.

Осознанность приобретает «моментум»

Когда сати и самадхи слабы, а омрачения в уме очень сильны, тогда вы не будете способны видеть реальность, и не важно насколько сильно вы будете при этом стараться. Без непрерывной осознанности ум будет видеть что-то, а что-то пропускать, и снова что-то видеть. Сможете ли вы детально понять сюжет целиком, если вы пропустите пару серий в телевизионном сериале? Эта непоследовательность будет препятствовать нам в получении полной картины, и у мудрости не будет шанса развиться. Вот почему я придаю особое значение последовательности, непрерывной осознанности.

Вы просто стараетесь быть осознанными более непрерывно, так, чтобы появилась возможность для развития моментума.

По мере того как осознанность набирает силу, ум будет осознавать намного больше вещей и осознанность разовьёт моментум. Не вы выполняете работу по осознаванию всё большего и большего количества объектов.

Ценность осознанности

Когда вы начинаете медитировать, то сати, самадхи и пання, которые до этого отсутствовали, теперь присутствуют. Цените присутствие в уме этих благотворных качеств. Какова ценность осознанности? Что устраняет осознанность? Осознанность устраняет и вытесняет не-осознанность.

Мы медитируем, чтобы понять омрачения. Нам нужно осознавать возникающие омрачения как проявления природы дхаммы. То, что благотворно – является природой дхаммы, и то, что неблаготворно также является природой дхаммы.

Мы практикуем, чтобы развить верное отношение, чтобы понять природу дхаммы и погасить омрачения.

Дополнительные вопросы

• Заинтересованы ли вы в настоящем моменте?

• Как это чувствуется, когда вы осознанны? Когда вы не осознанны, то как это чувствуется? Какова разница между осознанностью и не-осознанностью?

• Если осознанность присутствует, то каково её качество? Почему она сильная
или слабая?

• Что вы понимаете вследствие присутствия осознанности в данный момент?

• Какая польза от присутствия осознанности?

• Почему ум реагирует и почему не реагирует?

• Как вы себя чувствуете, когда вы замечаете объект?

Какие у вас есть представления относительно вашей практики?

Вкратце

Ниже представлена подборка мыслей, идей, рекомендаций и коротких историй Ашина Теджании. Они были взяты и переведены из обсуждений по Дхамме, из утренних Дхамма напоминаний и из небольшой синей книги инструкций Ашина Теджании на бирманском языке. Поскольку эти отрывки вырваны из контекста, то для йогинов, которые не знакомы с его наставлениями, не всё может быть понятно с первого прочтения. Берите непосредственно то, что вам подходит, и то, что отвечает вашему личному опыту, а остальное оставьте на будущее.

Природа ума заключается в познании. У каждого уже есть такое качество осознанности, которое мы осуществляем на практике для того, чтобы его подпитать, усилить и взрастить. Всё что нам нужно, так это больше верной практики, без сверхусилия или фокусирования. Моментум и сила осознанности будут развивается естественно, когда мы будем практиковать постоянно, без перерывов от момента к моменту. Это называется правильным усилием (sammā-vāyāma).

Есть огромная разница между умом, который осознаёт, и умом, в котором отсутствует осознанность. Определённая разновидность осознанности, которая появляется лишь с энергичным сосредоточением длится очень недолго, а та разновидность осознанности, которая развивается естественно, от непрерывной практики, длится дольше и не исчезает из-за каких-то внешних причин.

Люди приезжают в медитационные центры с планами достичь как можно большего за короткий период времени и вкладывают в это много усилий. Но, на самом деле, это лишь работа лобхи!

Медитация – это долгий путь, практика на всю жизнь, без отдыха, до окончательного освобождения. Нам необходимо учиться тому, как быть умелыми пробегая этот марафон, и учиться тому, как подпитывать, насколько это возможно, все благотворные умственные качества.

Здесь мы не «даём вам Дхамму». Мы учим вас, как быть более искусными в медитации. Вот в чём я заинтересован.

В своей повседневной жизни вы не сможете медитировать, принуждая себя быть осознанным или вкладывая в свою практику противоестественно большое количество энергии. Вы приехали сюда, чтобы научиться практике, которую сможете применять в своей повседневной жизни.

Когда вы медитируете, есть то, что происходит (объекты) и то, что медитирует (это ум). Если вы будете уделять внимание только тому, что происходит, и не будете уделять внимания тому, как наблюдает ум, то вы не будете осознавать алчность или отвращение, развивающиеся в уме в виде реакции на то, что происходит.

Вы начнёте понимать медитацию, когда вы будете больше заинтересованы в изучении ума и будете уделять внимание наблюдению за умом. Быть умелым, искусным в медитации – это то, что является разновидностью мудрости и это более важно, чем «получение Дхаммы». Искусность в медитации придёт естественно, когда вы научитесь медитировать.

Подумайте над этим: до тех пор, пока мы хотим переживать или видеть какие-то особые объекты, в медитации будет присутствовать алчность. Мы не можем сказать, что мы медитируем, когда мы практикуем с алчностью в наблюдающем/медитирующем уме.

Когда вы начинаете в первый раз, то недостаточно иметь лишь одну осознанность. Вам нужно её дополнительно подкрепить: подумайте о том, как вы собираетесь практиковать и о том, например, что происходит в уме и теле. Маловероятно, что вы будете предаваться неблагим мыслям в то время, когда ваш ум наполнен благими. Ум не может одновременно думать о двух вещах. Если присутствует верное мышление, то неверное отсутствует, и вы не можете затеряться в мыслях. Дайте уму работу и пусть он занимается. Моментум строится на основе осознанности, которая длится от момента к моменту долгие периоды времени.

Нам нужен моментум, чтобы быть успешными в различных областях своей жизни, включая образование, бизнес или свою профессию. Моментум нужен также для развития медитации. Но помните, что этот моментум появляется не вследствие приложения большого количества энергии. Если мы используем слишком много энергии, то к концу дня мы лишь впустую растрачиваем эту энергию. Нам нужен моментум, который проистекает из долговременной, постоянной, безостановочной практики.

Каждый, имеющий опыт в садоводстве, поймёт этот пример – если вы хотите вырастить цветы, то, что вам нужно сделать? Разве вы думаете: «Эти цветы определённо будут расти долго» и берёте и тащите их вверх? Нет! Вы, конечно, их поливаете и удобряете. Цветы же выполняют своё собственную работу – они растут. Вы не заставляете их расти. Вы просто предоставляете всё необходимое для того, чтобы помочь им вырасти.

Аналогичным образом и в медитации – вы предоставляете и подготавливаете условия, которые помогут вырасти практике. Вот почему я прошу вас практиковать последовательно и непрерывно. Когда моментум разовьётся, то осознанность будет присутствовать, даже если вы не хотите, чтобы она была. Вот почему вам необходимо неуклонно практиковать на протяжении всего дня.

Большинство йогинов знают, что они усердно следуют практике. Тем не менее, лишь немногие йогины ясно представляют себе, как практиковать с усердием.

Многие йогины практикуют, с усердием сосредотачиваясь на объекте. На самом деле, мы практикуем, чтобы должным образом понять основные признаки и характеристики объекта. Вместо того, чтобы использовать только лишь усилие в практике, нам также необходимо использовать осознанность вместе с интеллектом, чтобы познать эти объекты. Только тогда понимание увеличится. Когда же мы говорим о необходимости вирьи (viriya), то здесь мы имеем в виду такую разновидность вирьи, которая не проявляется в виде энергии однонаправленного сосредоточения. Такой вид вирьи нуждается в настойчивости. Применение нашего знания, верного отношения и мудрости это то, что необходимо для правильного усилия (sammā-vāyāma).

Медитацией является:

• Практика распознавания объектов в тот момент, как они появляются

• и развитие мудрости в уме, который наблюдает за этими объектами.

Работа медитации осознанности заключается не в том, чтобы способствовать исчезновению объектов. Мы не медитируем для того, чтобы избавляться от объектов, мы также не стараемся увидеть или создать переживания в настоящем, опираясь на наши предвзятые, заранее сложившиеся идеи о медитации. Мы практикуем, чтобы распознать и понять природу всего происходящего.

Очень важно, что есть знание того, что является неправильным. Когда вы распознаёте что-то неправильное, только тогда вы начинаете понимать, что является правильным. Вы можете многому научиться из того, что, как вы думаете, является неблагоприятными условиями для медитации. Это может быть несчастье или страдание. Не думайте, что эти условия плохи для практики. Нет такой вещи как «плохая медитация». В Дхамме есть только то, что происходит. Принимайте ситуацию и будьте осознанны. Уже хорошо, если вы осознаёте происходящее. Тем не менее, люди уделяют внимание главным образом тому, что случается с ними и вокруг них и только лишь ходят кругами в результате своих суждений относительно чего-то, хорошего» или «плохого».

Нет необходимости стараться контролировать или ограничивать свои движения во время медитации. Не ходите слишком медленно или слишком быстро. Просто идите в естественном темпе. Делайте естественно всё, что в течение дня вам нужно делать. Вы учитесь и практикуете для того, чтобы видеть, как вы можете лучше обращать внимание и быть осознанными ко всему происходящему.

Если сравнивать ум и тело, то что быстрее? Ум! Поэтому вместо того, чтобы замедлять свои движения, практикуйте так, чтобы заострить и усилить свои умственные способности, чтобы они стали естественными.

Мы можем видеть не вглядываясь. Мы можем слышать не вслушиваясь. Мы также можем обонять не принюхиваясь. Также мы можем осознавать естественно, без сосредоточения, без применения энергичных усилий. Однажды появляется естественная осознанность, и мы лишь поддерживаем её, чтобы как можно дольше её продлить.

Вы видите вещи, потому что они происходят. Разве это нельзя считать даже ещё лучшей осознанностью, когда вы способны видеть все эти вещи по сравнению с тем, когда вы видели только одну?

Когда много заблуждения, то даже один объект трудно наблюдать. Как только приёмник ума становится мощнее, он может осознавать всё больше объектов и ловить больше каналов, потому что сила и диапазон осознанности расширяется.

Столько всего возникает в настоящий момент в дверях шести органов чувств. Если вы способны по возможности осознавать такое большое количество объектов, то разве это не sammā-sati? Поэтому тот факт, что ум может видеть в практике випассаны больше объектов, означает, что сати становится всё сильнее. Мохе (moha) труднее возникнуть, когда ум познаёт, и в нём при этом присутствует некоторая доля мудрости. Вот почему мудрости необходимо быть здесь наряду с осознанностью.

Когда вы становитесь более опытными в практике, то должны быть способными медитировать на любом из шести объектов органов чувств.

Йогины говорят мне, что им очень трудно практиковать в повседневной жизни, потому что снаружи намного больше объектов, чем в медитационном центре. О каких объектах, как вы думаете, они говорят? Действительно, снаружи присутствует множество концептуальных объектов (paссatti), таких как машины, люди или здания. Вот на что люди обращают внимание, но всё это потому, что они все ещё не понимают окончательную реальность (paramattha). Окончательная реальность здесь такая же как и снаружи. Есть лишь шесть чувственных дверей/объектов в медитационном центре и лишь шесть чувственных дверей/объектов в повседневной жизни.

Нет ничего более интересного, чем применение Дхаммы в повседневной жизни. Люди не используют Дхамму в повседневной жизни, потому что они не знают её качеств и внутренней ценности. Те, кто по-настоящему практикует за пределами (центра), знают ценность этой практики как того, без чего они не могут обойтись.

Вам нужно изменить своё понимание медитационной практики. Вы не возвращаетесь домой, вы едете в другой ретритный центр! Подумайте о своём доме как о ретритном центре. Тем не менее, прямо сейчас вы воспринимаете медитацию при ходьбе, как отличающуюся от ходьбы за пределами медитационного центра в своей повседневной жизни.

Здесь, в ретритном центре, поддержание осознанности становится для вас первоочередным. За пределами центра присутствует намного больше пыла и рвения, когда вами движут такие идеи как «мой дом», «моё жилище» или «моя семья». Поэтому вам нужно изменить видение своего дома. Практика становится более ровной, когда ваше видение своего дома становится подобным видению ретритного центра. В данный же момент, как только вы отправитесь домой, все ваши дела, которые вам нужно сделать за пределами центра, станут первоочередными.

Большую роль здесь играет отношение. Когда вы снова появляетесь за пределами медитационного центра, проверяете своё отношение, взгляды, то, о чём вы размышляете, и глубинные представления-установки. Когда вы начнёте видеть свой дом так же как вы видите медитационный центр, тогда ваша практика будет успешной.

Есть много возможностей в повседневной жизни для практики щедрости (dāna). Например, вы уступаете дорогу тому, кто хочет вас обогнать. Не дана ли это? А лишь тогда ли это Дана, когда вы делитесь деньгами? А что, если вы даёте кому-то пространство? Когда вы уступаете место, которое было предназначено для вас – это дана. Мы практикуем дану всякий раз, когда мы отдаём, делимся.

Когда я практиковал на рынке*, я заметил, что люди на самом деле не обращают внимания куда они идут, потому что во время ходьбы они поглощены своими мыслями или считают деньги. Большинство людей ходят озабоченными своими мыслями или затерянными в них. Они многократно сталкивались со мной, и я расстраивался (смеётся). Я уступал им дорогу. В тот момент, когда я мягко уступал дорогу, присутствовала осознанность. И я обнаружил, что начинаю испытывать удовольствие, когда я уступал им дорогу.

*Прим. пер.: Саядо У Теждания, когда был мирянином, работал на рынке продавцом и следовал наставлениям данным ему Шве Оо Мин Саядо.

Когда у вас будет присутствовать осознанность, вы увидите такие вещи. А что по поводу улыбки? Разве это не делает других людей счастливее, когда они её видят? Что приятне для глаз: хмурое или улыбающееся лицо? Поэтому дана – это не только то, что относится к деньгам. Уступать дорогу – это тоже дана. Делитесь тем, чем можете, если можете. Конечно, всё это зависит от качества ума. Если состояние ума негативное, тогда у вас не будет ничего, чем вы могли бы поделиться. Когда качество ума благое, тогда в любое время легче отдавать тому, кто нуждается или что-то просит.

Мы практикуем, чтобы развить осознанность и усилить благие качества ума. Мы начинаем осознавать объекты, когда умственные качества сбалансированы и достаточно отточены, чтобы их осознавать. Мы не видим что-то лишь потому, что мы хотим это увидеть. Мы видим лишь настолько, насколько мы способны видеть.

Намеренное привнесение усилия в нашу практику не обязательно усиливает осознанность. Мы лишь растеряем эту энергию! Только когда мудрость объединена с осознанностью, только тогда ум становится сильным. Когда мы медитируем с верным отношением и правильным взглядом, тогда наш ум и духовные способности будут улучшаться, подпитывая благое желание (chanda) продолжать практику.

И наоборот, практика, побуждаемая отношениями, связанными с омрачениями, ослабит ум и тело. И так же, если у нас во время практики появится скука, то, в конечном счёте, мы потеряем благое желание медитировать.

Почему происходит так, что Дхамма и практика не следуют за йогинами в их повседневной жизни? Почему йогины не поддерживают постоянное и непрерывное желание медитировать? Это из-за того, что многие йогины приезжают отдыхать вместо того, чтобы учиться умелому взращиванию понимания. Йогин, целью которого является развитие умиротворения, может перестать искренне практиковать, когда он достигнет этого состояния. С другой стороны, йогин, который практикует, чтобы понять истину, не успокоится до тех пор, пока он не достигнет основательного понимания. Если йогины становятся искусными в развитии понимания, тогда они могут использовать такую практику где угодно.

В действительности, когда ум умиротворён и находится в устойчивом состоянии, тогда он в состоянии производить дхамма исследование. Он готов практиковать, применяя интеллект, и готов изучать и познавать происходящее. Если мы не распознаём, что в этой точке и есть то место, с которого можно перейти к исследованию, тогда алчный ум вмешается и будет наслаждаться этим состоянием покоя, а это именно и есть то, чем занимается большинство йогинов!

Почему мы практикуем? Мы практикуем, чтобы успокоить ум? Или мы практикуем, чтобы понять вещи как они есть? Спокойствие – это не конечная цель практики, но лишь побочный эффект в медитации осознанности. Когда мы очень глубоко понимаем природу дхаммы, тогда спокойствие приходит как неотъемлемая часть этой мудрости.

У йогинов есть тенденция закрывать глаза, когда они хотят медитировать. Многие йогины, которые уже медитируют какое-то время, возможно не обладают большим опытом в практике медитации во время смотрения, видения и при разговоре, так как у них нет большого опыта практики в этих областях. Закрыты ваши глаза или открыты это не так важно. То, что здесь является ключевым, так это является ли ваш ум благотворным или нет.

• Можете ли вы видеть без того, чтобы смотреть?

Задавайте себе эти и другие вопросы во время медитации. Такой интерес, такое вопрошание, любознательность помогут определить, насколько сужено или расширено поле осознанности. Если вы ограничиваете себя только обсуждаемыми вопросами, то это далеко вас не заведёт.

Когда я только начал практиковать, я слышал, что люди говорили о природе непостоянства. И я спросил себя тогда: «Есть ли что-то, что могло бы быть постоянным?». Я экспериментировал и проверял всё вокруг.… И я всё ещё не нашел ничего такого, хотя это и могло бы где-то быть.

Когда вы лишь ожидаете и наблюдаете, то появляется больше осознавания объектов, а также осознавания ума, познающего эти объекты. Вы будете определённо знать, когда осознанность будет присутствовать и также точно знать, когда её не будет.

Сначала ведущее место занимает осознанность. И затем позже, после занятий некоторое время практикой и после множества пониманий, осознанность и мудрость проявятся вместе. Позднее ведущее место займёт мудрость. Но этого не так легко достичь. Нам необходимо собрать много информации, когда мы занимаемся практикой осознанности+мудрость.

Зачем нам нужно практиковать? Мы практикуем из-за того, что омрачения очень сильны. Просто наблюдайте за своим умом. Наблюдайте за всем происходящим, присутствует ли алчность или отвращение? Или присутствует осознанность+мудрость? Как чувствует себя ум, когда присутствуют неблагие умственные состояния? Как это ощущается? Чувствуете ли вы неудовлетворение или разочарованность от этих переживаний? Или вы можете принять происходящее, как оно есть? Продолжение практики с неверным отношением будет лишь больше подпитывать отвращение и вы, в конечном счёте, можете прийти в уныние от ситуации. Когда присутствует верное отношение с мудростью, то для ума есть возможность принять вещи такими, какие они есть. Но заметьте, что в то время, как мудрость принимает всё происходящее как объекты, она не допускает проявления неблагих качеств в наблюдающем уме.

Йогин, который постоянно наблюдает свой ум, будет каждый раз замечать возникновение неблагих состояний ума. Может показаться, что таких состояний ума довольно много. Если йогин смотрит на происходящее с неверным отношением, с таким, что всё это происходит лично с ним, то он будет страдать.

Когда осознанность и мудрость, работая на заднем плане, растут вместе с верным отношением, то у такого йогина может быть даже радостный интерес (pīti somanassa) к распознаванию этих состояний как они есть. Вот аналогия: Если бы полицейский был способен ловить вора каждый раз, когда он что-либо крал, то этого полицейского могли бы каждый раз повышать в должности. С другой стороны, понижение в должности, возможно, происходило бы, если полицейский упускал бы вора.

Здесь вор постоянно что-то ворует! Собираетесь ли вы переживать объекты вместе с омрачениями всякий раз, когда бы они не возникали? Или вы собираетесь наблюдать их с мудростью? Обращайте внимание с осознанностью+мудрость. Иначе омрачения постоянно будут завладевать вашими переживаниями, вашим опытом!

Когда вы распознаёте мышление, как мышление, то ум становится чище, яснее. Ум становится чище, благодаря осознанности. В противном случае, когда ум не осознаёт мыслительную деятельность, то он может быть замутнённым и затуманенным. Мышление – не проблема, если вы можете распознавать его как объект, точно так же как вы распознаёте дыхание как объект. Возможно, вы слышали от других, что когда присутствует слишком много мыслей, то это нехорошо и, что из-за этого вы не сможете достичь какого-либо самадхи. Не делайте такого заключения, опираясь на объекты. Что более важно, так это присутствие осознанности. Если она присутствует, то это хорошо. Объекты не имеют к вам никакого отношения. Если осознанность сильна, то мысли будут исчезать сами собой. Даже если мы и говорим только об уменьшении мышления на поверхностном уровне.

Мысли относительно того, что происходит дома или о каких-то незаконченных делах являются в основном поверхностным мышлением. Когда они стихают, и вы видите более тонкие мысли, тогда может показаться, что там много всего происходит. Вы можете обнаружить на тонком уровне огромное количество кишащих мыслей! И может даже показаться, что их количество растёт. Ум непрерывно болтает от момента пробуждения до момента отхода ко сну, иногда он такой громкий. Что говорит ум, как только вы проснулись? «Надо в туалет». (Саядо смеётся).

В действительности, эти мысли могут быть замечены, когда сильны осознанность и самадхи. Ум наклеивает ярлыки на разные вещи, оценивает, читает знаки или цифры, проговаривает или интерпретирует значения. Когда сати было слабым, то вы не могли видеть работающий ум каждый раз, когда происходил контакт с объектом. Когда сати и самадхи на хорошем уровне, только тогда вы сможете увидеть этот тонкий уровень мышления. Там будет много мыслей, и они будут очень быстрые.

За этим умственным диалогом присутствует некоторое представление, идея, работающая на заднем плане. Лобха разговаривает одним образом, а доса другим. Вы можете распознавать эти вещи. В начале, в качестве объекта вы берёте основную сюжетную линию. Позже, когда вы видите само мышление как объект, вы уже не уделяете слишком много внимания этой сюжетной линии. Вы видите природу мыслей, и мысли познаются как объекты.

Мы не получаем что-то, только лишь потому что этого хотим, или из-за того, что сильно хотим. Мы можем что-то получить, только если для этого есть какие-то причины и условия, и ещё это зависит от того насколько мы вкладываемся в практику в соответствии со своими способностями. Когда мы это понимаем, то желание чего-то или желание определённых переживаний, в конечном счёте, стихает. Оно замещается благотворным желанием стать умелыми в развитии условий, создавая причины посредством медитации.

Те, кто старается понять Дхамму – вы когда-нибудь размышляли, чем на самом деле является Дхамма?

Видеть ум непросто. Понимание не так легко появляется, когда вы наблюдаете за умом. Омрачения ещё более сложны для понимания. Вам следует всегда, всегда быть заинтересованными в уме и непрерывно его изучать.

Самым важным элементом здесь является верное отношение. Всё происходящее – это природа Дхаммы, объект познаётся или наблюдается. Как только появятся верное отношение и правильные взгляды, будьте усердны в осознанности от момента к моменту. Не вовлекайтесь в объекты! Позвольте происходить тому, что происходит, потому что оно никак с «вами» не связано. С появлением моментума поле осознанности расширится, и мудрость обязательно придёт.

Когда наблюдающий ум усилится, и в нём появится больше мудрости, тогда он будет видеть уловки и различные вариации, применяемые омрачениями. В настоящий момент омрачения удерживают все входы, так как слишком долго ум был для них игровой площадкой. Возникшая мудрость ещё не достаточно зрелая, чтобы противостоять проявляющимся то тут, то там омрачениям. Но нет повода для расстройства до тех пор, пока есть осознанность, пока вы можете обучаться и чему-то учиться у каждого переживания.

Большинство людей уделяет внимание концепциям (paссatti). Окончательная реальность (paramattha) не может быть распознана умом, связанным с мохой. Осознанность знает, что объекты возникают или проявляются, но лишь мудрость проникает в суть того, что происходит, чтобы понять их природные качества.

Подумайте вот о чём, если мы медитируем с сильным фиксированным сосредоточением (но без правильного взгляда), то вместо того, чтобы изучать омрачения и стать умелыми в их ослаблении, у нас появляется возможность создавать любой опыт, какой мы захотим! С сильным сосредоточением мы можем создать всё что угодно, даже понятие Ниббаны. Вот почему я такой подозрительный в отношении такого типа сосредоточения. С помощью него можно создать всё что угодно!

Вы будете хвататься только за концепции, если последуете за историей. В истории присутствуют лишь прошлое и будущее. Природа того, что происходит – это ум, а ум возникает в настоящем моменте. Так что, если вы понимаете что присутствует мышление, в тот момент когда оно происходит, то это значит, что осознанность уже работает.

Не следует сразу предполагать, что ум возбуждён, когда вы видите мысли. Здесь уже есть осознанность, так как ум обладает некоторой долей умиротворения. Только если нет никакой осознанности, лишь тогда вы можете сказать, что ум не умиротворён. Но поскольку ум осознаёт процесс мышления, то здесь уже есть некоторая стабильность.

Ум может и будет создавать огромное количество вещей и будет верить в эти созданные им вещи, если он никогда не видел очень тонкие уровни ума.

Позвольте мне кое-что сказать о том, как работают распознавание и мудрость. Вы слышите звук. Предположим, что ум уже распознал звук как объект. Итак, когда вы слышите звук, разве ум не интерпретирует его как щебет птиц, звук гонга или стрекотание сверчков? Распознавание (saссā) интерпретирует звук и создаёт значение для него, в то время как мудрость (paññā) знает этот звук просто как звук. Как вы думаете, это происходит одно за другим? Нет не так. Всё это содержится и происходит вместе в одном моменте. Когда вы способны видеть разные составляющие ума, работающие таким образом, тогда вы можете одновременно видеть множество вещей. Нет необходимости по отдельности медитировать на звук и его концепцию. Они появляются вместе, и ум уже их знает.

Пытаемся ли мы избавиться от концепций? Нет! Помните, что мы здесь не практикуем избавление от saссā. Мы лишь пытаемся уменьшить хватание за концепции как за объекты, но концепции должны присутствовать. Без концепций мы даже не сможем ходить или подниматься по лестнице. Когда мы поднимаемся по лестнице, saссā уже запомнила расстояние между ступеньками. Попробуйте добавить пару сантиметров ступенькам, по которым мы постоянно привыкли подниматься – и мы споткнёмся! То, что нам стоит делать, так это лишь уделять больше внимания реальности (paramattha).

Saссā выполняет работу по запоминанию в тот момент, когда происходит контакт с объектом. Когда есть контакт с объектом, тогда уже есть и его распознавание. Как мы сможем стереть такое интерпретирование, когда оно является естественной частью ума? Йогины пытаются заметить лишь звук, только как «звук», «звук», «звук», и это возможно сделать, если есть сосредоточение. В процессе медитации йогины могут полностью утратить такие понятия как «птицы», «сверчки», и они думают, что таким образом они пребывают в настоящем моменте. Но по сути это не настоящий момент, когда мы теряем всякое различение того, чем является объект и какую бы то ни было возможность для проявления в этот момент мудрости.

Йогин, который приехал для того, чтобы практиковать лишь «видение», «видение», «слышание», «слышание», однажды обнаружит, покинув центр, что он совсем не может больше практиковать. Почему? Потому что мы нуждаемся в работе saссā. Разве нам не нужно знать за сколько мы продаём товар? Как мы можем ответить на вопросы без использования концепций, если мы только слышим звук без представления о том, что означает этот звук? Так Дхамма не работает.

Мы знаем познающий ум (viссāṇa), мы знаем намерения, мы знаем чувствующий ум (vedanā), но мы можем не распознавать, как работает saссā. Лишь немногие будут распознавать, как работает saссā. Возьмём, к примеру, первую встречу с каким-то человеком. Разве вы не помните его, когда видите его на следующий день? Как вы запоминаете? Вы запоминаете его потому, что работает saссā. Вы сможете это понять и ясно увидеть, если наблюдаете за работой ума.

Конечно, если вы практикуете таким образом, что сосредотачиваетесь на объекте так, что ум не может думать, то он не сможет связать понятие с объектом. Но практиковать подобным образом означает, в своей основе, пытаться остановить естественный процесс и остановить работу saссā. Отсутствие способности мыслить – это отсутствие элемента мудрости! Здесь нет распознавания значения только из-за того, что saссā подавлена, кроме того, здесь не будет никакого дальнейшего понимания объекта и/или ума и причинных связей. Конечно, ни лобха ни доса не могут возникнуть, но что относительно мохи? А её здесь предостаточно.

Так что во время наблюдения не пытайтесь разделить пять совокупностей: форму (rūpa), чувства (vedanā), распознавание (saссā), умственные конструкции (saṅkhāra) и сознание (viссāṇa). Вместо этого вы можете увидеть, как каждая их них выполняет свою работу. Например, если вы уберёте крышу с ресторана и всмотритесь сверху, то вы увидите хозяина, сидящего возле стойки, официанта ходящего то тут, то там, клиентов за столиками с едой и повара, который готовит на кухне. Разве каждый из них начинает свою работу только тогда, когда кто-то другой закончит свою? Нет! Все они работают одновременно. Точно так же и с пятью совокупностями.

Вкратце, медитация осознанности заключается не в том, чтобы остановить происходящий процесс, но в том, чтобы понять реальность или докопаться до истины этого процесса. Когда люди замечают большое количество концепций, они пытаются остановить или прервать процесс мышления. Мудрость не может возникнуть таким образом. Она может появиться, только когда есть ясное видение умственной деятельности, выполняющей свою собственную работу, и тогда лобха или доса за вами не следуют. С накоплением опыта в практике вы сможете видеть объект, то, как ум чувствует, как он реагирует и как он работает. Вначале вы можете попеременно распознавать объекты, затем ум, затем объекты, затем снова ум и так далее.

Способ вашей практики постепенно будет меняться. Разве вы произносите слова или читаете предложения в старших классах точно так же как и в начальных? Будете ли вы читать таким же образом и в колледже? Будете ли вы в магистратуре читать так же, как и в колледже? Тот способ, с помощью которого вы смотрите на слова, должен обязательно меняться. Подобным образом, тот способ, с помощью которого вы медитируете, будет соответствовать силе мудрости в уме. Нет никакой необходимости ходить, отмечая каждый объект и произносить «к-о-т», а нужно лишь распознавать слово «к-о-т», как «кот».

Прямо сейчас я вижу йогинов, которые впервые приехали на ретрит и они начали практиковать с объектом. В следующий раз, когда они приедут, они снова вернутся к объекту. Разве есть необходимость возвращаться на тот же уровень, в то время как вы можете видеть объект, видеть чувствующий ум, знающий ум, и работу всего этого вместе? (Йогины: «Мы пока не на этом уровне»). Знаете, почему вы не на этом уровне? Потому что здесь в осознанности необходимо присутствие моментума. Из-за того что нет непрерывности осознанности, нет и моментума, поэтому мудрость и не растёт. Это работа ума, который знает объект как объект, ум как ум и то, как они работают. Когда эта мудрость становится сильнее, тогда йогин уже не медитирует так, как он медитировал прежде. Мудрость понимает в том случае, если она всё это видит.

Мой учитель обычно говорил, чтобы мы наклеивали ярлыки на переживания или объекты с присущими им свойствами, но что эти свойства становятся ясными в уме. Если мы думаем о свойствах, характеристиках, тогда мы следуем за объектами и думаем: «Это anicca, это dukkha или это anatta». Люди хотят определить с помощью своего скромного опыта anicca, dukkha или anatta. В реальности, характеристики существования, такие как anicca, dukkha, anatta сāṇas, становятся для ума кристально ясными только в случае чистого видения, когда созрели условия, и такую мудрость никто не может оспорить. Эти сāṇas (прозрения, понимания) не возникают в результате мыслительной деятельности.

В действительности «я» это только идея, представление. Вам нужно об этом услышать, но распознать это самостоятельно. Как только у вас будет такое переживание, сразу откроется понимание. Я не могу вам заранее об этом много рассказать. Я могу вам сказать лишь тогда, когда вы это испытаете. Позже вы поймёте, и для вас это станет ясным, но до этого момента понимание всё ещё будет слишком интеллектуальным.

Йогины говорят, что в то время, когда они находятся в центре, их умы блуждают снаружи, или что их мысли крутятся вокруг дома и семьи. Ум не обладает природными свойствами «блуждать снаружи», «прийти сюда» или «идти домой». На самом деле, мысли и воспоминания о доме просто возникают в уме, и также просто они исчезают. Вам с самого начала необходимо иметь верный способ видения ума. Ум не «выходит» и не «блуждает».

Если вы замечаете, что ум блуждает или уходит, тогда вам нужно использовать массу энергии, чтобы «возвращать его назад». Это утомительно! Лежащее в основании этого неверное представление о том, что вы должны «вернуть ум назад», который «ушёл», также характеризует ум как нечто постоянное, а это не так. Ум обладает природой возникать или проявляться. Верным способом смотреть на ум является видение того, что мысли возникают просто по своей собственной природе. Только лишь благодаря пониманию, в основе которого лежит правильный взгляд, что ум просто возникает, возникает, возникает и возникает, мудрость начнёт понимать природу непостоянства (anicca).

Переживание возникновения и прекращения очень отличается от понимания возникновения и прекращения. Человек может переживать возникновение и прекращение множество раз, прежде чем он что-то поймёт. То, что нам нужно, так это понимание и мудрость. У йогинов есть склонность руководствоваться в своих переживаниях советами и рекомендациями других и сразу же думать: «Я видел anicca». Такая мысль (без достаточного количества мудрости) сразу же закрывает путь, затрудняя возникновение других пониманий. Может ли тогда тут быть подлинное понимание?

Обратите внимание, что омрачения так же видят прекращение. Например, ум охваченный алчностью (lobha), может видеть прекращение во время еды и, на самом деле, хочет есть даже ещё больше! Поэтому можем ли мы сказать, что это «anicca» каждый раз, когда мы видим возникновение и прекращение? Только что я показал вам, как лобха так же может видеть прекращение.

Пожалуйста, не приходите к выводу, что вы поняли природу возникновения и прекращения после того как вы увидели лишь самую малость. Такое умственное утверждение, что вы всё это поняли, перекроет уму возможность увидеть больше. Истинное понимание возникнет тогда, когда ум будет готов после множества переживаний, после большого количества полученного опыта. Ваша задача – развивать осознанность и правильный взгляд.

В действительности, тот же самый опыт или переживание не проявляется снова и снова. Переживание происходит только раз – это одно мгновение. Из-за того, что ум добавляет воспоминания о прошлом опыте к опыту настоящего, вы и думаете, что событие повторяется. Всё это работа концепций (paссatti). Окончательная реальность (paramatta) всегда новая. Переживание возникает только раз, в этот настоящий момент. Ваша задача состоит в том, чтобы знать переживание, когда бы оно ни возникало.

Например, можете ли вы вынести, если вас укусит один москит? Да. Но, что если вас укусят два москита? Нет, вы уже не сможете это терпеть! Всё потому, что вы думаете: «О, здесь много москитов!» «Много» или «долго» – это всё концепции.

То, что более важно, чем само переживание, так это понимание этого переживания. Лишь те, кто исследуют, смогут это понять. Вы начинаете с таких вопросов как: «Что это»? «Что происходит»?

Может ли быть какое-то понимание без такой исследующей мудрости? Випассана – это медитация, которая «вкладывает» в интеллект и мудрость, чтобы развить ещё большую мудрость. Что есть объект и что есть ум? Знаете ли вы это очень хорошо? Вам необходимо распознать это во время практики. Это то, чем вам нужно интересоваться, что нужно исследовать и изучать с открытым и любознательным умом.

Ваше понимание станет ещё более ясным, когда вы применяете дхамма исследование в то время, когда ум спокоен. Вы собираетесь осознавать лишь один объект? Сколько объектов вы можете осознавать в один момент? Не возникают ли объекты в шести чувственных дверях? Попробуйте это исследовать.

Если вы осознанны только к тому, что происходит возле ноздрей, исключая всё остальное, то можете ли вы сказать, что вы находитесь полностью в настоящем моменте? Вы можете считать себя действительно в настоящем моменте, только когда вы в данный момент осознаете nāma-rūpa. Можете ли вы сказать, что вы осознанны, когда вы ухватили что-то одно, но упустили остальные 99%? Подумайте об этом. Только когда вы начинаете осознавать множество вещей и процессов, только тогда вы можете сказать, что вы осознанны.

Люди говорят, что трудно поддерживать осознанность. На самом деле, совсем не трудно иметь осознанность или её поддерживать. Люди просто думают, что это трудно, когда у них нет осознанности по отношению к выбранному ими объекту.

Вы можете осознавать любой возникающий объект. Объект не важен. Более важно, что в уме есть осознанность, и что вы учитесь тому, как её поддерживать. Итак, как вы помогаете расти осознанности? Вы делаете это следующим образом:

• знаете, как продвигаться, расти в медитации.

Контакт с объектами будет всегда, но у омрачений не будет шансов для того, чтобы проявиться, когда сильны осознанность, устойчивость ума и мудрость. Ваша работа должна быть неустанной в усилении этих духовных качеств осознанности, устойчивости ума и мудрости.

У вас присутствует страстное желание получить Дхамму? Или вы хотите научиться тому, как практиковать медитацию? Лобха жаждет Дхамму просто как некий конечный результат. Несмотря на это, умение и правильная практика будут увеличивать доверие, веру и мудрость.

Вы хотите постичь Дхамму, но вы её не постигаете. Почему? Это из-за того, что на самом деле, вы её в действительности неверно практикуете. Что-то отсутствует или недостаёт в практике, и она остаётся незавершённой. Мудрость, которая понимает как умело практиковать, всё ещё слаба. Когда мудрость, которая знает как умело практиковать, проявляется во всей своей полноте и силе, тогда другие прозрения в Дхамму последуют естественным образом.

Если вы прилагаете множество усилий в своей практике, но обнаруживаете, что вы не видите соответствующих своим усилиям результатов, то задайте вопросы, проверьте, изучите то, что происходит, и обсудите это с хорошо осведомлёнными, опытными учителями. Вот способы для того, чтобы стать умелыми в медитации.

Некоторые йогины говорили мне, что их самадхи пропадало, когда они зевали, сглатывали слюну или слегка двигались. Но, что это тогда за самадхи? Такое самадхи нельзя рассматривать как устойчивость ума, если ей так легко помешать. Это какое-то шаткое самадхи, которое возникает только когда переживания являются благоприятными.

Сильное, стабильное, непрерывное самадхи развивается у тех, у кого есть естественная осознанность к любому возникающему переживанию или у того, кто видит с мудростью всё, что он осознаёт. Ум будет выполнять свою собственную работу вне зависимости от того, будет ли присутствовать осознанность или нет. Без осознанности ум будет следовать требованиям, исходящим от омрачений. С правильной осознанностью ум будет выполнять работу мудрости.

Одна йогиня рассказала о том, как она думала, что в процессе еды была осознанна, и лишь после приёма пищи поняла, что всё это время она ела с алчностью!

Поразмыслите вот о чём – как она могла подумать, что там была осознанность, когда её там не было? Что происходило в её уме? Это потому, что она нерегулярно проверяла, что происходит в уме, и обращала внимание только на процесс принятия пищи. А также ещё и потому, что она не уделяла внимание медитирующему уму.

Один йогин как-то сказал: «Когда я заметил, что другие йогины едят без осознанности, с алчностью, я тогда стал более осознанным. Моя осознанность возросла».

Мудрый человек воспользуется опытом, чтобы развить сати, самадхи и панню. Но если у кого-то нет мудрости, то он на похожую ситуацию будет реагировать с отвращением.

Если мы всякий раз, когда смотрим, слушаем или входим с чем-либо в контакт, используем осознанность+мудрость, то наше понимание Дхаммы будет расти. Важно то, что осознанность+мудрость всегда начеку, и они готовы к любой ситуации. Наша задача и ответственность состоит в том, чтобы заботиться и развивать ум, который будет в состоянии различить дхамма природу, которая присутствует всё время, повсюду.

Как вы спите? Сейчас я не спрашиваю, спите ли вы на животе, боку или спине. Я спрашиваю о вашем уме. Всё ли вы отпускаете, когда вы засыпаете? Вы размышляете? Вы осознанны? Иногда мне нравится спрашивать у йогинов то же самое, что обычно спрашивал у меня мой учитель: «Какую последнюю вещь ты осознавал, перед тем как заснуть?» или «Что ты осознаёшь, как только просыпаешься?». Здесь имеется в виду то, как вам нужно практиковать – до момента засыпания, и начинать снова, как только вы проснётесь. Это означает, что кроме того времени, когда вы спите, каждый момент – это время для медитации.

Когда вы просыпаетесь, вы понимаете, что проснулись? Когда вы впервые понимаете, что проснулись? Действительно ли вы знаете это в тот момент? Конечно, йогины просыпаются, но они не распознают, что они проснулись. Многие люди начинают делать всевозможные дела в комнате без распознавания того, что они уже проснулись. Сати ещё не пришло. Некоторые люди могут распознать, что проснулись, но снова забывают об этом. Они становятся снова осознанны лишь, когда входят в Дхамма холл!

Вот вам совет – когда вы только проснулись, не начинайте сразу же что-то делать. Саядо У Джотика предложил идею об осознанном дыхании в течение четырёх-пяти минут во время пробуждения. Ум становится более бдительным. Удостоверьтесь, что вы не делаете это слишком мягко, иначе вы снова заснёте! Затем с осознанностью вставайте и делайте то, что вам нужно. Что бы вы ни осознавали, вы делаете всё верно до тех пор, пока присутствует осознанность.

Установление непрерывной осознанности – это не то же самое, что выиграть в лотерею. Существуют причины и условия для того, чтобы это случилось. Если вы обнаружите, что уже нет моментума в осознанности, то, в первую очередь, примите то, что всё является природой, и это происходит не только с вами. Затем проверьте причины. После обретения большого количества опыта в переживании усиления и спада моментума, вы начнёте видеть в уме те предпосылки, которые делают осознанность более непрерывной и те предпосылки, которые будут ослаблять моментум.

Только когда люди встречаются с определённым дискомфортом или несчастьем, лишь тогда они становятся осознанными и бдительными. Но они тут же перестают быть бдительными и внимательными, когда снова обретают комфортное состояние. К сожалению, мы не можем начинать практику только тогда, когда у нас что-то идёт не так. Вот почему Будда оставил нам такое количество наставлений, касающихся внимательности и усердия (appamāda).

Будда не побуждал нас практиковать всё время, неизвестно зачем или почему. Он делал это потому, что знал о реальных размерах мохи, поэтому он и оставил нам эти наставления. Попробуйте остановиться. Попробуйте какое-то время перестать медитировать и вы увидите силу омрачений.

Если этот аспект мудрости будет заблокирован, то омрачения поднимутся и всё собою покроют. Вот что я имею в виду, когда говорю о том, чтобы не делать пауз, остановок. И поэтому я также говорю: «Никогда не сдавайтесь». Тут может быть либо моментум мудрости, либо моментум омрачений. Если вы оставите мудрость моментума хотя бы на короткое время, то начать сначала будет довольно трудно. Начинать сначала не так-то легко. Вот поэтому вы не можете позволить остановиться такому моментуму мудрости. Представьте себя идущим всецело по этому пути.

Испытываете ли вы счастье и радостный интерес, когда наблюдаете с осознанностью+мудрость?

Если мы практикуем Дхамму всякий раз, когда мы практикуем, то у нас будет в результате этого умственное и телесное счастье. Прозрения не могут появиться в уме, который медитирует с умственной или телесной неудовлетворённостью.

Одна йогиня была очень поражена тем, что она смогла увидеть всего за пятнадцать минут непрерывной осознанности. Большинство людей большую часть своего времени плавают или теряются в мыслях. Тем не менее, по-настоящему удивительно то, что мы можем обнаружить в течение пятнадцати-двадцати минутной непрерывной осознанности. Попробуйте сами и увидите.

Вы хотите слушать мою беседу о Дхамме, но не хотите слышать щебетанье птиц в Дхамма холле. Вы думаете: «О, они такие шумные!» Беседа – это один звук, а чириканье – второй. Тот, у кого есть правильная информация, будет использовать любой из этих объектов в медитации для развития сати, самадхи и панни. А кто-то другой без такой информации будет из-за этих звуков лишь увеличивать омрачения.

Вместо того, чтобы разбираться откуда исходят звуки, отнеситесь к ним как к объектам. Когда вы осознаёте эти звуки как объекты, будьте осознанны к уму, который знает эти звуки. Что осознаёт осознанность? Она осознаёт объекты. Вы можете остаться на стороне осознанности и видеть вместе и объект, и познающий ум.

Когда люди испытывают умственную или телесную боль, то их не интересует обучение. Всё, что они хотят, это избавиться от боли.

Если вы чувствуете боль когда сидите, то понаблюдайте за умом, который хочет облегчить боль с помощью изменения позы. Почему он так реагирует? Когда такое реагирование уменьшается, как тогда ум видит объект? Вам нужно изучать под разными углами реакции ума на боль, наблюдать реакции и все их проявления, например, как связаны мысли и чувства, или какие лежащие в основе представления и глубинные отношения проявляются через мысли? Если есть хотя бы малейшее неприятие объекта, то говорящий ум будет менять тон голоса.

Вы действительно можете узнать этот говорящий ум. Не пытаясь остановить это говорение или размышление, вы можете увидеть этот длящийся с утра до ночи внутренний умственный диалог. Вы наблюдаете для того, чтобы понять ум таким, какой он есть, а не для того, чтобы что-то исчезло.

Когда мудрость немного приподнимает свою голову, омрачения тут же пытаются наклонить её вниз. Как только вы начинаете немного понимать, ум уже бормочет: «Я знаю, я знаю». Если вы хотите увидеть силу этой обусловленности, попросту понаблюдайте за этим привычным шаблоном ума, говорящим: «Я знаю, я знаю». Когда мудрость понимает что-то, то мысль «Я знаю» следует сразу позади. Как же на самом деле вы можете применять эту мудрость?

Вот поэтому я и предостерегаю: «Не смотрите свысока на омрачения». Мы просто не знаем, насколько интенсивно они работают! У мудрости снова и снова будет появляться возможность лишь «приподнять голову».

Не думайте слишком много о себе. Что случается чаще – моменты, когда присутствуют понимания или осознания, или же моменты, когда нет пониманий и осознаний?

Осознанность не находит решений. Только мудрость находит решения. Работа осознанности заключается в том, чтобы знать, что происходит, но она одна не может остановить сильные омрачения, такую работу способна выполнить лишь мудрость.

Моха оставляет дверь открытой, и любые омрачения просто проходят в неё.

Когда уму нравится или не нравится какой-то объект, он не может больше видеть этот объект как он есть или как дхамму. Когда ум мотивирован алчностью, тогда объект становится объектом алчности. Когда ум мотивирован гневом или отвращением, тогда объект становится объектом гнева или отвращения. Ум не может наблюдать или продолжать осознавать этот объект таким, какой он есть.

Это как носить синие тонированные очки, из-за которых всё выглядит вокруг синим. По существу, мы не можем видеть естественные свойства, характеристики того, на что мы смотрим. Вот почему мы должны сначала проверить свои очки или то, как мы наблюдаем.

Один йогин, неудовлетворённый тем как кто-то что-то сделал, спросил: «Почему он делает это таким образом?». И здесь, в первую очередь, более важно распознать, почему этот йогин задал такие вопросы.

Можно понимать гнев или отвращение как объект. При практике дхамманупассаны (dhammānupassanā) и читтанупассаны (cittānupassanā) всё, что наблюдается (например, гнев), является объектом. Когда мы говорим, что в уме не должно быть омрачений, то имеется в виду, что не должно быть омрачений в наблюдающем уме. Нет способа остановить омрачения в уме мирского человека (puthujjana) или того, у кого ещё не было опыта ни одной из стадий пробуждения. Тем не менее, наблюдающий ум, когда он знает, как наблюдать, может быть искусен и свободен от омрачений. Ум спокоен и невозмутим, когда в наблюдающем уме есть верное отношение и нет омрачений. Тогда у мудрости есть шанс раскрыться.

Вам нужно глубоко понять гнев. Чтобы достичь этого, вам потребуется развить сати, самадхи и панню, наблюдать и учиться каждый раз, когда возникает гнев. Вам следует знать природу гнева и всего того, что с ним связано. Что происходит в теле и что происходит в уме, когда это омрачение проявляется? Какого рода мысли приходят? Какова природа гнева?

Вы (ум) являетесь независимым наблюдателем, который изучает этот гнев со стороны, с таким видением, что он так же является дхамма природой, что это не ваш гнев и, что это не вы гневаетесь. Каковы различные свойства гнева? Как он работает? Что происходит в уме? Как размышляет мотивированный гневом ум? Вы постоянно исследуете и учитесь, не упуская мельчайших деталей. Омрачение не может усилиться, если вы наблюдаете за ним каждый раз, когда оно возникает. Оно не сможет поднять голову. Конечно, сильные проявления гнева могут быть довольно бурными, и вначале вы не сможете распознавать тонкие формы гнева. Только когда ум окрепнет с помощью сати и самадхи, а пання возрастёт, только тогда вы будете способны замечать гнев, как только он будет возникать. Вы сможете сказать, что вы понимаете природу гнева, только когда вы будете понимать весь процесс его возникновения от начала и до конца.

Мы должны основательно понять, насколько сильно нас мучают и терзают омрачения. Мы пока ещё полностью не усвоили этот урок. Мы не усвоили этот урок ни в первый, ни во второй, ни в третий раз.… Когда возникают омрачения, мы просто принимаем их в наших домах как гостей, угощаем их чаем и печеньем. Не так ли? Просто поразмышляйте обо всех вещах, которые питают гнев. Мы только тогда обратимся за помощью к благотворным качествам, когда уже не сможем больше выносить эти омрачения.

Мы любим подкармливать омрачения каждый раз, когда они возникают, усиливая их при этом. Мы не хотим пожара, но мы подливаем бензин в огонь! Мы думаем залить их водой, но у нас есть только водяной пистолетик, которым пользуются дети во время Фестиваля воды.

Без достаточного количества мудрости люди пытаются с помощью самадхи подавить омрачения.

Есть два способа, которые приводят к исчезновению омрачений, это когда:

2) когда у вас возникает понимание в отношении омрачения.

Когда вы начинаете осознавать омрачения как объекты, тогда они рассеиваются от силы осознанности. Или, если сказать иначе, то понимание в отношении омрачения и его рассеивание, подобно свету, изгоняющему тьму.

Существуют скрытые, глубоко залегающие представления, которые всплывают на поверхность, когда у вас происходит контакт с различными переживаниями. Когда вы встречаетесь вплотную с таким опытом, то ум начинает говорить, мотивированный определёнными, глубоко залегающими, представлениями, идеями. Лишь глубокое понимание сможет добраться до уровня этих глубоко залегающих представлений. Если эти представления раньше прочно удерживались, то теперешний уровень понимания и мудрости может постичь ситуацию, но его может оказаться недостаточно, чтобы по-настоящему отпустить само представление.

Когда что-то происходит, то, что сильнее – омрачения или мудрость? Омрачения, которые проявляются из бессознательного уровня довольно сильные и часто скрытые, они уходят своими корнями в глубинные уровни ума. Насколько же должно быть мощным то, что обладает такой силой, таким влечением и скрывается так долго внутри?

Я задал этот вопрос на ритрите в Сингапуре: «Итак, сейчас, когда вы говорите Дхамма, сколько алчности у вас присутствует?». Йогины проверили свои умы и поняли, что нет ничего, что они страстно желали бы в тот момент. Я предположил, что есть что-то ещё, что-то настолько сильное, что они этого не могут увидеть.

Что это за страстное желание, о котором я говорил? Это страстное желание, чтобы на ретрите и в других местах всё шло без помех, гладко. Возможно ли увидеть эту разновидность лобхи? Они были очень удивлены! Если бы мы остановили обсуждение в тот момент, то там возникли бы споры и конфликты.

Эта разновидность влечения, которая находится в нас на протяжении всей нашей жизни, чрезвычайно сильна и скрыта в бессознательном, уже не выходя на поверхностный уровень. Такие омрачения, названные anusaya, проявляются лишь при определённых обстоятельствах, и в одиночку vipassanā сāṇa не может добраться до этого глубокого уровня. Только очень сильная magga-сāṇa способна с ними справиться.

Что я имею в виду, когда говорю, что вам следует «собирать данные»? Это значит постоянно наблюдать за всем происходящим. Есть несколько способов, которые могут ослабить отвращение. Если у вас есть постоянная осознанность по отношению к тому, что есть, к тому, что является опытом, и вы терпеливо ждёте и наблюдаете, тогда вы собираете данные. Такое омрачение как отвращение иногда может быть очень сильным, а в другое время ослабевать. Почему так? Вы можете не знать ответа до тех пор, пока ваши данные не собраны.

Думаете ли вы, что что-то является «хорошим» или «плохим»? Или у вас есть настоящее понимание, что что-то является «хорошим» или «плохим»? Настоящее понимание отвергает то, что вы когда-то воспринимали как хорошее или плохое и просто видит всё, как оно есть. Понимание также устраняет об этом ошибочные концепции.

Когда люди здоровы, они пребывают в большом заблуждении. Они начинают обращать внимание (вовнутрь) только тогда, когда они заболевают.

Не так важно, чтобы боль и страдания (объекты) прекратились. Вам нужно узнать ум и телесные процессы, которые возникают и прекращаются в присутствии этой боли и страдания.

Вместо того, чтобы остановить сонливость, вам следует понять природу сонливости. Это две разные мотивации. Вы могли бы обнаружить, что если присутствует отвращение к этой сонливости, то она потихоньку будет усиливаться и, возможно, вы уснёте. Если, однако, вы заинтересованы в том, что происходит, то ум снова станет бдительным.

Есть несколько возможных причин (наряду с другими факторами) для этой сонливости:

1) Возможно вы съели слишком много и поэтому такие сонливые,

2) вы не заинтересованы в медитативной практике, которой вы занимаетесь, и вам скучно или

3) у вас есть привычка засыпать, как только вы закрываете глаза.

Будьте заинтересованы в том, что происходит!

Йогины стремятся сказать мне что-то «хорошее» или «плохое». Или они приходят и спрашивают меня – было ли хорошим то, что с ними произошло. Пожалуйста, не воспринимайте опыт как «хороший» или «плохой». Он хороший лишь тогда, когда вы больше понимаете о природе того, что происходит, его причины и результаты, благотворно ли оно или неблаготворно, и ценность такого опыта.

Поразмышляйте, пожалуйста, над этим: есть ли объект достойный алчности или гнева? Можете ли вы по-настоящему распознать, что страстное желание, отвращение и заблуждение (и все их производные), что все они являются неблагими умственными состояниями. Вы по-настоящему поняли, что sati, samādhi, paññā, mettā, karuṇā, muditā, и upekkhā – это благотворные умственные состояния? Если вы хотите понять, то, пожалуйста, изучайте всё это с помощью осознанности+мудрость.

Kusala (благотворные качества ума) обладают силой разрушать akusala (неблаготворные) качества в уме, и наоборот. Вот почему вам необходимо стараться делать всё, что благотворно, включая благотворную речь, и действовать с благой мотивацией. Но наивысшее, наиболее значимое действие – это любое действие, совершённое с мудростью. Когда осознанность и мудрость присутствуют в действии, тогда ум понимает как умело действовать, так чтобы обе стороны извлекли пользу. Видеть только одну сторону (то есть пусть это будет у меня, но не у других, или пусть я буду успешен) – всё это работа мощных омрачений. Мудрость же, напротив, видит те же самые вещи, что и моха, но в совершенно противоположном свете.

Если мы уделяем внимание лишь объектам, то это только часть картины, и в этом случае наше понимание не будет полным. Наше поле осознанности должно расширяться, включая в себя объекты, наблюдающий ум, чувства и остальное. Это расширенное поле осознанности появится из ожидания и наблюдения вместе с терпением и применением интеллекта, а не вследствие сосредоточения на объектах в надежде что-то увидеть. Вот почему так важно расширение осознанности.

Мудрость отходит назад как бесстрастный наблюдатель всего процесса, который происходит самостоятельно. С другой стороны, сосредоточение как способ наблюдения, больше стремится прилипнуть к объекту. Конечно, в этом случае поле осознанности будет очень узким. Вот поэтому я и напоминаю вам о том, чтобы вы не прикладывали чрезмерное усилие, не сосредотачивались.

Мы уделяем больше внимания наблюдающему уму, чем объектам. Реагирует ли ум с омрачениями на этот объект? Мы также уделяем специальное внимание медитирующему уму, когда объектами являются омрачения. Есть ли омрачения в медитирующем уме? В этом мире есть только ум и объекты.

Когда присутствует слишком сильное сосредоточение, то вы больше не можете видеть ум. Сосредоточение использует концепции, такие как расстояние и место. На чём вы стараетесь сосредоточиться и где вы хотите сосредоточиться, чтобы увидеть ум? Сосредотачиваясь, вы будете видеть лишь часть объекта. Вы можете наблюдать работу ума, только если способны ждать и наблюдать.

Когда вы открываете глаза, то распознаёте ли вы, что происходит видение? Какая разница между смотрением и видением? Смотрение требует направления внимания на внешний объект, тогда как видение не требует такого типа усилия.

Видение – это просто видение. Видение – это нечто благотворное или нет? Ни то, ни другое. Тем не менее, у неблаготворных умственных состояний есть множество возможностей возникнуть без присутствия осознанности+мудрость в процессе видения. Медитация – это прежде всего развитие верного отношения и правильной внимательности, и развитие сати, самадхи и панни ко всему происходящему.

Если вы хотите применять эту практику в повседневной жизни, то вам необходимо стать искусными в медитации с открытыми глазами. Это значит, становиться умелыми в практике и изучении любого объекта, с которым вы встречаетесь.

Ум работает похожим способом, когда он смотрит или слушает. Он просто работает через две разные двери органов чувств. Вы осознаёте, на что вы смотрите? Ум, который смотрит, – смотрит. Ум, который слушает, – слушает. Когда происходит смотрение или слушание, тогда ум обращает внимание на объект. Если вы знаете, что вы смотрите, то в этом случае осознанность уже присутствует, и вы можете распознавать ум.

На протяжении всего дня есть бесчисленные примеры, когда вы именно смотрите. Как часто вы замечаете это на протяжении дня? Когда вы смотрите без осознанности+мудрость, то каждый раз возникает множество омрачений в отношении объектов зрения. Огонь омрачений пылает. Вам следует учиться практиковать во время смотрения. Вам следует учиться тому, как смотреть с осознанностью.

В Сатипаттхана сутте Будда даёт наставление о том, как говорить с осознанностью+мудрость. Чтобы понять ценность умелой речи, нам нужно лишь рассмотреть трудности недопонимания, возникающие во время общения с другими. В то время как начинающих йогинов просят воздерживаться от разговоров, опытные йогины должны учиться говорить с осознанностью+мудрость. Мы развиваем это умение для тех мест практики, которые являются основными для нас: для дома, офиса, рабочего места или бизнеса. Никто не будет практиковать в медитационном центре всю свою жизнь, но ровно столько времени, сколько потребуется, чтобы обучиться тому, как практиковать снаружи, так чтобы и мирские и надмирские вещи могли бы идти рука об руку.

Во время разговора хорошо начинать с осознавания любого объекта. С дальнейшей практикой вы начинаете хорошо осознавать то, что происходит как в уме, так и в теле. Ум выполняет свою собственную работу при разговоре, и вы просто позволяете этому происходить естественно. Осознанность может видеть, как работает ум. Что такое мышление? Что чувствует ум? На что он обращает внимание? Очень важно распознавать в каком состоянии находится ум, когда вы говорите. Трудности и страдание определённо проявляются в речи мотивированной омрачениями, в то время как в тех ситуациях, где присутствует мудрость, всё спокойно и ровно.

Итак, разве вы не должны практиковать, чтобы обладать осознанностью+мудрость при разговоре? Кто говорит? Существует ли говорящий? Вы можете распознавать процесс говорения как ещё один процесс ума и тела.

Вы возвращаетесь в вашу комнату из Дхамма холла. Когда у вас появляется намерение открыть дверь? Некоторые люди держат уже наготове в руках свои ключи, когда идут по дороге, в то время как другие достают их только на лестнице. Вы осознаёте, что поднимаетесь по лестнице? Когда вы открываете дверь, то насколько вы осознаёте процесс открывания двери? Что вы слышите? Можете ли вы быть осознанны к тому, что слышите, если ваше внимание заострено только на открывании двери? Вот почему я говорю, что вам нужно обладать такой расширенной осознанностью.

Некоторые люди тратят большое количество энергии на свою медитацию сидя только для того, чтобы поднявшись упустить всё (включая и осознанность). Моментум умирает прямо там!

Что означает «без перерыва»? Это наиболее важная часть практики. Насколько вы осознанны, когда поднимаетесь после медитации сидя? Когда возникает желание подняться? Что ещё вы осознаёте? Осознаёте ли вы поворот своего тела? Знаете ли вы, что ваше тело поворачивается? Вы двигаетесь, перемещаетесь, отталкиваетесь, встаёте, что потом? Смотрите ли вы на других людей в Дхамма холле?

Пожалуйста, работайте, чтобы понять ценность ума, наполненного осознанностью и мудростью. Каково состояние ума, который обладает осознанностью+мудрость? Каково состояние ума, который является бодрствующим и бдительным? Способны ли вы различать разные умственные состояния?

Одна йогиня рассказала на интервью: «Я наблюдала болезненные ощущения больше часа, и боль усилилась, но моя медитация не улучшилась. Я хожу по кругу».

Прямо сейчас эта йогиня в течение часа направляет внимание. Если бы она полностью осознавала то, что она в течение часа направляет внимание, то не возникло бы у неё за это время сати и самадхи? В её случае, лобха стремилась к конкретному результату, то есть к тому, чтобы её болезненные ощущения прекратились. Когда ничего не изменилось, как она на то надеялась или хотела, йогиня решила, что не прогрессирует в медитации. Может ли возрастать вера и доверие при таком способе мышления? Или здесь будет разочарование? Такой тип неверного мышления может считаться неверным отношением, неверной позицией ума, неверной направленностью внимания (ayoniso manasikāra), и такое мышление мотивированно омрачениями, связанными с подсознательными представлениями, установками.

И наоборот, если бы эта йогиня рассматривала этот час как время, в течении которого развивались сати, самадхи и пання, то это стало бы верным отношением, верной позицией ума и верной направленностью внимания (yoniso manasikāra). Вот как взращивается уверенность в себе и вера в практику.

Пожалуйста, обдумайте сообщение йогини. Как мы измеряем наш прогресс в медитации? Развитие сати, самадхи, панни и рост благих состояний ума, и уменьшение омрачений – вот что является прогрессом в Дхамме.

Один йогин сообщил мне, что его медитация сидя с каждым днём улучшалась, так что он захотел сидеть чаще и дольше.

Почему этот йогин так думает? По сути, что должно было произойти вместо желания больше сидеть, йогину следовало бы желать практиковать более последовательно и непрерывно в разных позах. Вместо этого, йогин связал «хорошую» медитацию с медитацией сидя и поэтому уделил большое внимание позе. Очень тяжело распознать работу ума, когда больше внимания уделяется объекту и тому, что происходит.

Ошибочные идеи относительно медитации приходят вследствие неспособности видеть работу наблюдающего ума. Мы можем не распознавать, что приятные чувства или то, что мы можем считать как «хорошее сидение», что всё это является результатами, проистекающими от своих собственных причин и условий (чего мы и не заметили). Только тот тип мудрости может понять причинно-следственные связи, который имеет открытость, воздушность, просторность, видение ума и объектов с высоты птичьего полета, возникающих одновременно, и их процессы. Далее мудрость укрепляется и усиливается с каждым новым пониманием, которое дополняет картину.

Где есть причина, там будет и следствие. Мой учитель постоянно спрашивал о причинах. Он всегда хотел знать причины. Я должен был приходить и рассказывать ему о том, что я наблюдал в начале, середине и конце поднятия и опускания (Прим. пер.: имеется в виду поднятие и опускание брюшной стенки). Саядоджи затем спрашивал: «Почему она поднялась? Почему она опустилась?». Я не знал (смех). Я знал, что происходило поднятие и опускание, но я не знал почему. Что поднималось? Как я мог поверить в это? Он просто спрашивал меня: «Почему это происходит?». Никто не мог ответить. Все только наблюдали поднятие и прекращение, и мы были удовлетворены только поднятием и прекращением.

Вкратце, буддизм – это понимание причины и следствия. Нам следует знать, когда сати присутствует и знать, когда его нет. Нам нужно знать причины, вследствие которых сати появляется, и как сати может быть усилено. Точно также нам нужно знать, когда самадхи присутствует и знать, когда оно отсутствует. Нам также необходимо знать причины, ведущие к усилению самадхи. Мне бы хотелось добавить ещё одну вещь – нам следует также знать, почему мы теряем самадхи.

Точно так же с омрачениями. Мы должны знать, когда омрачения присутствуют, когда они отсутствуют, когда они приходят или усиливаются, и когда они ослабевают. Почему они теряют свою силу?

Вы какое-то время наблюдали это тело и ум. Насколько больше теперь ваше понимание? Насколько глубоко это понимание?

Приятель йогин наблюдает объекты, я также наблюдаю объекты. Можем ли мы обладать одинаковым уровнем понимания в такого рода переживаниях? Возможно ли, чтобы тот, кто лишь начал практиковать обладал бы тем же уровнем понимания, что и тот, кто практикует уже долгое время (верным способом)?

Практика застопорится, если текущий уровень понимания почти такой же как и предыдущий уровень. Знание и мудрость не должны останавливаться, но всегда развиваться, идти вперёд. Также как возрастает знание и понимание, также возрастает умение и в практике медитации. И это означает, что медитация развивается.

Когда вы видите мысли подобные этим: «О, моя медитация не улучшается», то, пожалуйста, проверьте своё отношение в уме. Такие мысли могут прийти, если вы уделяете больше внимания тому, что происходит (то есть объектам), не распознавая при этом желания и ожиданий, работающих на подсознательном уровне.

• Это из-за того, что вы не достигли того, чего ожидали достичь?

• Это потому, что вы не получили то, чего желали?

• Вы понимаете, что получаете ровно столько, сколько вы вкладываете в практику?

Очень немногие люди понимают, что это тоже часть практики медитации, когда они расслабляют ум, который зажат и сужен.

Практикуете ли вы в определённом месте из-за того, что вы думаете, что это хорошее место для медитации? Или вы практикуете из-за того, что поняли, что это полезно и благотворно, и потому что поняли ценность этой практики? Пожалуйста, в первую очередь работайте над тем, чтобы оценить полезность и важность присущую этой практике.

Насколько много вы узнали о процессах и объектах, которые вы уже столько лет наблюдаете? Насколько много вы знаете об объектах? Такое понимание очень важно и там должно присутствовать любопытство, готовность исследовать, учиться и понимать. Вы пробуете пищу на вкус каждый раз, когда едите. Насколько больше вы сейчас понимаете относительно вкуса?

Размышляйте об этих вещах во время вашей ежедневной практики. Видение, слышание, ощущение вкуса, обоняние, осязание и мышление – это то, что является чувственным опытом и умом. Вы знаете, когда присутствует счастье, а когда печаль. Насколько больше теперь вы стали понимать эти умственные состояния, чем раньше? Сравните, насколько сейчас изменился уровень омрачений, когда ум контактирует с объектом?

Когда вы думаете о Дхамме, поразмышляйте о вещах, относящихся к вашему опыту Дхаммы. Вам потребуется осознанность, чтобы знать, что происходит, и вместо того, чтобы теряться в мыслях, вы также будете больше в настоящем моменте.

Вы не можете заставить Дхамму к вам прийти. Вам нужно быть терпеливыми, однако никогда не забывайте о практике – вот что значит содействовать Дхамме Будды (sasana).

ДХАММА ПО УТРАМ 1

Ниже представлен перевод двух утренних Дхамма напоминаний Ашина Теджании, которые он дал в медитационном центре Шве Оо Мин. Беседы были отредактированы и распределены по связанным тематическим разделам.

ДЕНЬ ПЕРВЫЙ

Медитирующий ум

Насколько это возможно, удерживайте свой ум расслабленным и спокойным, не слишком напряжённым и не слишком вялым. Не слишком беспокойтесь по поводу своей практики. Уму нужно быть способным настроиться соответствующим образом, чтобы идти срединным путём между слишком большими и слишком маленькими усилиями, без чрезмерного усердия, но с заинтересованностью. Мудрый ум в процессе медитации, если необходимо, делает корректировку, настраивается.

Иногда, даже со всей этой хорошей настройкой, в уме всё ещё может быть алчность (lobha). Так же вы можете обнаружить, что вы чувствуете сонливость, даже с верой и доверием (saddhā) в уме. Ум из-за омрачений может быть всё ещё слабым или в нём может быть много желаний и ожиданий. Так что будьте спокойны и расслаблены.

Вместо того чтобы думать: «Я практикую. Я прикладываю усилия»,
будьте удовлетворены знанием того, что происходит:
«Я буду работать лишь для того, чтобы знать».

Что вы можете знать? Это очень просто. Вы можете узнать лишь настолько, насколько это позволит моментум. Ум, который медитирует, должен быть расслабленным, умиротворённым и естественным. Нет необходимости прилагать слишком много энергии или на чём-то сосредотачиваться. Придерживайтесь того взгляда, что всё, что происходит с телом и умом, происходит согласно природе. Всё это является работой дхамма природы.

Любопытство и интерес

Имейте такой тип мышления, чтобы у вас не было желания получить какое-то переживание, включая желание, чтобы что-то не произошло. Вы лишь делаете то, что должно быть сделано и позволяете случаться всему, что происходит. Тем не менее, если нет умелого желания к практике, то ничего не произойдёт, и если есть слишком сильное желание, чтобы что-то произошло, то это так же не сработает. Так что же вы должны делать? Что такое слишком много и слишком мало?

Уму необходимо быть просто заинтересованным. Внимательная любознательность и интерес очень важны. Вы не можете заставить что-то появиться или исчезнуть посредством страстного желания или отвращения, так что будьте осознанны ко всему происходящему. Старайтесь не забывать то, что происходит. Помните, что если есть ожидания, то это показатель того, что в уме присутствует некоторая доля алчности. Будьте осознанны ко всему, что возникает, и всему, что прекращается. Работайте очень просто и напоминайте себе о том, чтобы быть осознанными. Если вы смотрите, просто осознавайте, что вы смотрите. Этого достаточно.

Позвольте всему происходящему происходить. Вещи, которые происходят –
это просто природа.

Напоминайте себе, что они не имеют ничего общего с вами. Те, кто понимает законы природы, могут понять их принципы. Очень ясное понимание законов природы – это мудрость. Тот, кто понимает эти законы – понимает природу.

Вы хотите знать? Пожалуйста, проверьте себя. Тот факт, что вы все пришли практиковать, означает, что вы хотите знать. Вы медитируете здесь потому, что вы хотите знать истину, исследовать реальность. Ваша основная задача пребывания в центре – дать себе время, чтобы начать осознавать ум и тело. Увидеть связи и взаимодействие между умом и телом и сделать своей привычкой видеть эти связи – это то, для чего вы приехали сюда практиковать. Ум будет черпать энергию из такого благотворного желания обучения и желания понять.

Будьте проще! Если присутствует распознавание, то это хорошо, и нехорошо, если его нет. Есть бирманская пословица: «Неведение хуже, чем жить в нищете». Тем не менее, намного хуже, чем быть невеждой – не иметь желания познавать!

Ждите и наблюдайте

Что происходит в теле? Есть шесть дверей органов чувств. Пять включают в себя глаза, уши, нос, язык и тело. Шестая – это ум. Поэтому есть шесть типов объектов, возникающих в шести дверях органов чувств. Образы – это объекты познания, звуки являются объектами познания.

Видение и слышание не происходят снаружи, они происходят внутри.

Объекты – это всего лишь объекты, они не хороши и не плохи. Природа – это просто природа. Объект – это то, что познаётся умом. Звук – это объект. Тишина также является объектом. Вы осознаёте их, потому что их природа может быть познана.

Мысль – это объект, который будет познан, так же как и отсутствие мыслей – это объект, который будет познан. В чём разница?

Хорошо ли это, когда у вас много мыслей? Или это плохо? Хорошо ли это, когда нет мыслей? Или это плохо? Иметь много мыслей или мало – это ни хорошо и ни плохо. Объекты – это всего лишь объекты. Если вы рассматриваете их как хорошие или как плохие, то за этим последует «нравится» или «не нравится». Вот тогда-то вы и будете обескуражены, поставлены в тупик относительно своей практики.

Вам не надо искать или преследовать объекты. Более полезно просто ждать и наблюдать. Ум видит всё, что возникает. Когда вы видите – вы видите, когда знаете – вы знаете. Йогин, который в практике следует за объектом, часто спрашивает, что следующее ему отмечать? Он может спросить: «Что ещё я должен искать?» И наоборот, йогин, который практикует ожидание и наблюдение, не следует за объектами. Йогин, который ждёт и наблюдает, применяет интеллект.

Каждый раз, когда ум входит в контакт с объектом, вашей практике необходимо иметь верное отношение вместе со сбалансированным усилием. Если отношение пока ещё неверное, тогда необходимо над ним поработать. Как вы можете видеть объекты? Увидьте что всё, что происходит – это природа Дхаммы и, что все объекты следуют законам природы.

Образы и звуки возникают постоянно. Образы и звуки проявляются, поскольку ум и объекты возникают согласно своей природе. Вы не слышите что-то из-за того, что вам хочется это услышать. Вы не видите что-то лишь потому, что вам хочется это видеть.

Не думайте, что эти чувственные ощущения случаются лишь потому, что вы этого хотите. Ничего не происходит благодаря вашему желанию, всё происходит согласно причине и следствию.

Наблюдайте, как взаимодействуют ум и объекты. Вы осознаёте только то, что вы хотите осознавать или то, что происходит прямо сейчас? Вы наблюдаете только то, что привлекает ум? Всё происходит согласно своей природе и осознанность просто ждёт и наблюдает.

Если в уме не будет алчности (lobha), отвращения (dosa) или заблуждения (moha), то вы увидите вещи такими, как они есть. Лобха всегда ищет что-то, что нравится. Действительно ли есть что-то желанное в самом объекте? Или сама природа пристрастия желает этот объект? Природа лобхи – хотеть, хватать и привязываться. Единственно почему вы думаете, что вам нравится этот объект, это потому, что природой лобхи является пристрастие, а природой мохи – сокрытие подлинных качеств объекта. Заблуждение всё более запутывает, омрачает ум в большем желании объекта. И это колесо страданий (saṃsāra) не остановить.

В самом объекте нет ничего, что может нравиться. Также в нём нет ничего, что вы получаете лишь потому, что он вам нравится. Вы получаете что-то только тогда, когда созревают условия это получить. Всё происходит благодаря природе, вы просто ждёте и объективно наблюдаете этот процесс. Если страстное желание отсутствует, то вы будете видеть лишь то, что может быть увидено. В том что происходит, нет ничего привлекательного. В происходящем есть только то, что должно быть узнано, распознано.

Лобха (lobha) липкая, как клей

Лобха присутствует постоянно. Природа лобхи проявляется в хотении, страстном желании. Её природа заключается в том, что она преувеличивает вещи. Она очень липкая, как клей, она не отпускает и не освобождает. Она никогда не чувствует удовлетворение или наполненность, потому что она считает, что ей всегда слишком мало, ей никогда не бывает достаточно.

Будучи йогином вы можете видеть, как лобха приходит и создаёт проблемы в практике. Просто старайтесь на это обращать внимание. Пока вы не поймёте, как работает лобха, и не поймёте всякие её фокусы и трюки, до тех пор вы будете в её власти. Лобха – это страстное желание, она всегда хочет большего. Когда вы замечаете лобху, то исследуйте её пристально. Как вам медитируется под её влиянием? Как лобха думает? Вы не сможете полностью понять лобху, благодаря «знанию из вторых рук». Только благодаря вашему собственному переживанию лобхи, во всех её проявлениях, во всех её аспектах, вы сможете по-настоящему её понять.

Быть удовлетворённым – это полезно, благотворно, а быть неудовлетворённым – это лобха. Если вы удовлетворены результатами своей практики, когда вы понимаете что получаете ровно настолько, насколько вы вкладываетесь в свою практику, тогда у вас есть самадхи. Это лобха не удовлетворена результатами практики. Практикуя как можно больше, вы будете получать столько же в ответ. Будьте этим удовлетворены. Вы сделаете ровно столько, сколько сможете и будьте удовлетворены тем, что получите.

Понимание Первой благородной истины дуккхи (страдании, неудовлетворённости)

Випассана-самадхи развивается при наличии непрерывной осознанности, вместе с правильным взглядом и верным отношением. Когда есть непрерывная осознанность, правильный взгляд и верное отношение, тогда возникает самадхи и появляется умиротворение. Что же в этом особого? Должно ли там быть желание достичь умиротворённого состояния ума? Должно ли там быть отвращение к беспокойству? Когда есть причина, тогда есть и результат. Контакт происходит, потому что для него есть условия.

В уме присутствует страстное желание к комфорту и счастью. В нём также есть отвращение к беспокойству и несчастью. Счастье и дискомфорт – это просто чувства. Опыт – это только то, что должно быть пережито, объект – это всего лишь объект. Чувства – это всего лишь чувства, хорошие они или плохие. Мудрость распознаёт это и ослабляет хватку лобхи, которая жаждет приятных переживаний.

Только когда ум не воспринимает опыт как привлекательный, приятный, только тогда он поймёт Благородную истину дуккхи. До тех пор, пока ум воспринимает опыт как что-то привлекательное, приятное, до тех пор Благородная истина дуккхи остаётся далека от понимания.

Люди думают, что они видят истину дуккхи только тогда, когда испытывают страдание. Если это так, то как они могут понять, что переживание умиротворения (samādhi), моментов блаженства и радости (pīti) и успокоение, расслабление (passaddhi) – это тоже дуккха? До тех пор, пока присутствует моха, и все эти переживания видятся как приятные, Благородная истина дуккхи всё ещё не понята. Поскольку люди слушают через призму омрачений, то когда они слышат Благородную истину дуккхи, они думают о переживании телесных или умственных страданий. На самом деле – это работа досы.

Всё что происходит – это дуккха. Не смотрите на происходящее с отвращением, иначе вы можете впасть в депрессию. Благородная истина дуккхи распознаётся мудрым умом, и она совершенно противоположна тому типу дуккхи, которую ощущает каждый. Понимание истины дуккхи – это мудрость. Вместе с этим пониманием, ум чувствует силу, энергию, свободу и беспристрастность. Ум свободен от страстного желания и омрачений. Несмотря на то, что переживание дуккхи изнурительно, истинное понимание дуккхи свободно от привязанности и омрачений.

У мудрости нет предпочтений

По мере того как вы продолжаете практиковать, наблюдайте за тем, когда осознанность присутствует, а когда нет, когда есть мудрость, и когда она отсутствует. Мудрость по своей природе понимает, что благотворно, а что нет. Вы практикуете, чтобы учиться наблюдать ум и тело. Прозрения будут появляться в соответствии с вашим пониманием и тем, что вы можете знать. И что же более благотворно – иметь осознанность или её терять, развивать мудрость или не развивать? Вы можете это сами для себя исследовать и анализировать.

Однако, сколько бы мы не умоляли слепца увидеть, он не будет способен прозреть. Точно так же не важно, как часто мы кого-то просим увидеть окончательную реальность параматтху (paramattha), если нет мудрости, то он не поймёт её принципы. Только мудрый, различающий ум может понять природу параматтхи.

У мудрости нет предпочтения видеть одну вещь или другую.

Если не иметь желания видеть что-то особенное, то всё, что вам нужно делать – это держать глаза открытыми, и вы можете быть осознанными. Это очевидно, вы знаете, что вы видите. Желание же увидеть какие-то особенные вещи, или иметь особенные переживания, произрастает из лобхи. Мудрость не может возникнуть в уме, переполненном лобхой. Когда вы наблюдаете с лобхой, то возникает только лишь ещё больше лобхи. Тем не менее, мудрость распознаёт, когда лобха возникает в уме.

Мудрость випассаны не может быть постигнута просто через интеллектуальное размышление. Обычный ум не может осуществить прозрение посредством интеллектуального рассуждения. Прозрение випассаны это не что-то, что можно представить через концептуальные образы, это совершенно новое понимание и прозрение в принципы природы.

Кусала – это когда благотворные, умелые состояния ума непрерывно следуют за умелыми состояниями ума. Самадхи не может развиться, если умелые состояниям ума следуют за неумелыми состояниями. Самадхи присутствует тогда, когда предшествующий ум был умелым, если ум настоящего момента умелый, если всё это сопровождается умелыми состояниями ума, и если есть непрерывность осознанности. Отсутствие сати, самадхи и панни – это то, что даёт возможность омрачениям возникать.

Любая разновидность работы, дела, в которое вовлечены омрачения, превратится однажды во что-то старое, унылое и скучное. И наоборот, работа познания никогда не надоест.

У познания с мудростью, познания реальности нет свойства становиться чем-то неинтересным, скучным или монотонным. Оно всегда ново и свежо. Вы не устаёте от познания, так как познание никогда не заканчивается, оно никогда не наскучивает. Вам следует быть довольными, занимаясь той работой, которую вы выполняете, быть в ней заинтересованными. Это работа на всю жизнь.

Знание становится только яснее, когда ум видит снова то, с чем он уже знаком. Мудрость углубляется, и вы становитесь более внимательными и энергичными. Ваше понимание и поле восприятия расширяются. Нет конца познанию, так как оно никогда не бывает завершённым, полным. Не должно быть такого, как: «я знаю», потому что познания никогда не бывает достаточно. Вы начинаете видеть вещи с разных точек зрения, вы видите две стороны – обычный мир и окончательную реальность, ум и объект, причину и результат.

Эта практика – навсегда

Помните, что эту практику вы выполняете не только сидя. Осознанность присутствует не только, когда вы сидите в медитации. Осознанность должна присутствовать всё время, во всех действиях. Когда у вас есть верное отношение сбалансированного усилия без ожиданий, то старайтесь быть непрерывно осознанными. Только тогда разовьётся моментум. Очень важно учиться быть осознанными всё более продолжительные периоды времени так, чтобы вы могли использовать этот моментум вовне (прим. пер.: вовне – за пределами медитационного центра).

Вам не нужно прилагать слишком много энергии или что-то страстно желать. Ни ум, ни тело не должны уставать. Нет необходимости сосредотачиваться. Практикуйте сбалансировано, спокойно и непрерывно.

Наиболее важный аспект медитации – это медитирующий ум. Осознанность должна всегда присутствовать. Наблюдайте, работает ли ум или нет. Проверяйте ум, чтобы увидеть присутствует ли осознанность. Что осознаёт ум?

Очень важно практиковать с заботой, уважением и интересом, и практиковать как можно больше. Вы продвинетесь так далеко и получите столько, насколько вы в это вложились. Будьте удовлетворены сати и самадхи, которые вы развили. Наконец, помните, что следует практиковать постоянно на протяжении дня, всё время, со сбалансированным умом и правильным усилием.

ДЕНЬ ВТОРОЙ

Медитирующий ум должен быть Дхамма умом. Будьте спокойны, займите удобное, комфортное положение, будьте расслаблены и умиротворены, имейте веру и применяйте при этом свой интеллект. Вот как вы должны практиковать.

Мудрость присутствует тогда, когда есть правильная осознанность. Тем не менее, если осознанность слишком сфокусирована, то шансов для возникновения мудрости нет. Вот почему мы не практикуем на пределе сил, не сосредотачиваемся, не контролируем и не ограничиваем (прим. пер.: свой опыт). Мы не стараемся сделать так, чтобы что-то исчезло. Мы просто осознаём всё, что происходит, и всё, что прекращается. Отсутствуют какие-либо ожидания или неудовлетворённость.

Не забывайте. Будьте осознанны. Помня это, вам нужно продолжать проверять ум. Что ум делает? Осознан ли он? Познаёт ли он? Что он познаёт? Сколько он может знать? Чтобы познавать объекты, должна присутствовать бдительность. Это означает знать, когда происходит слышание, знать, когда происходит контакт. Ум бдителен, когда он познаёт объекты в момент возникновения контакта.

Есть Дхамма, которая должна у нас быть и есть дхамма, которую мы должны познать. Когда это относится к Дхамме, которая должна у нас быть, то мы имеем в виду пять духовных качеств: сати, самадхи, вирья, саддха и пання. Дхамма, которую мы должны знать, это то, что происходит в уме и теле. Медитация – это практика развития Дхаммы, которой у нас ещё нет, познание того, чего мы ещё не знаем.

Развитие благотворных качеств

Мы медитируем, чтобы развить сати, самадхи, вирью, саддху и панню, которые пока отсутствуют в уме. Чем сильнее становятся эти пять духовных качеств, тем слабее становятся омрачения.

Когда присутствует сати, тогда омрачения становятся слабее.

Когда присутствует самадхи, тогда омрачения становятся слабее.

Когда присутствует вирья, тогда омрачения становятся слабее.

Когда присутствует саддха, тогда омрачения становятся слабее.

Когда присутствует пання, тогда омрачения становятся слабее.

Что важно так это то, что мы медитируем, чтобы взрастить и развивать эти слабые в данный момент умелые умственные качества так, чтобы они смогли вырасти более сильными. Медитация осознанности – это не поиск какого-то уникального опыта. У мудрости нет желания, чтобы произошли какие-то особые вещи.

Саддха и вирья обладают желанием придерживаться практики. Вирья – это желание практиковать непрерывно и настойчиво. Саддха хочет продолжать медитацию, потому что она понимает ценность практики. Сосредоточение только лишь на результатах – это работа лобхи. Если вы довольны что видите объект, который хотели увидеть, то это работа лобхи. Недовольство возникающее, когда вы сталкиваетесь с тем объектом, который вы не желали увидеть – это доса. И то и другое – омрачения!

Все объекты – это дхамма природа

Все объекты – это дхамма природа, феномены, явления дхаммы. Вы не сможете удержать какой-либо объект с лобхой. Не воспринимайте какие бы то ни было объекты или опыт, как хороший или плохой, так как нет объекта или опыта лучше, чем любой другой объект или опыт. Объекты – это объекты. Они должны быть познаны. Вот и всё.

Не ищите объекты или переживания, которые, по вашему мнению, являются хорошими. Поиск хороших переживаний происходит по требованию лобхи. Вы не медитируете, чтобы получить хорошие переживания. Если вы прямо сейчас думаете или ощущаете жар, то просто знайте что происходит. Чем они являются? Всё это просто феномены или объекты.

Работа медитации заключается не в обнаружении объектов, которые проявляются лишь благодаря своим собственным причинам, работа медитации – это взращивание пяти духовных качеств: сати, самадхи, вирьи, саддхи и панни.

Наслаждение практикой

Лучше наслаждаться «хорошим сидением» или лучше обладать осознанностью? Дело не в том, чтобы испытывать пристрастие к результатам, а в том, чтобы наслаждаться самой практикой. Вы будете сами продолжать практиковать, когда вы будете заинтересованы в практике, когда с удовольствием будете практиковать, и когда будете воодушевлены той работой, которую делаете. Только когда вы увидите и поймёте результаты своей практики, только тогда вы захотите обратить внимание на то, чтобы стать умелыми в осуществлении причин и условий. Если причины хорошие, то и результаты так же будут хорошими. Пусть всё происходящее происходит, но не забывайте познавать. Исследуйте и учитесь.

Вкус Дхаммы

Если присутствуют благотворные умственные состояния, то естественно, что в уме будет умиротворение. Очень важно, чтобы медитирующий ум был благотворным и работал бы в направлении благого. Сати, самадхи, вирья, саддха и пання – все они являются благотворными. Вне всякого сомнения, что из всех благотворных действий, которые мы можем совершать (дана, сила, самадхи и пання), развитие благотворных умственных качеств посредством випассана бхаваны (paññā) это то, что является наивысшим.

Большинству людей в этом мире нравится наслаждаться ощущением позитивных чувств или переживаний.

Говорится, что среди всех вкусов лучший – это вкус Дхаммы. Вкус Дхаммы – это не просто переживание умиротворения – это высший вкус знания и понимания.

Вам нужно вкусить все ароматы Дхаммы: познание, осознанность и понимание.

Дхамма по утрам 2

Ниже следует расшифровка записанных на диктофон в течение шестимесячного периода с октября 2009 по март 2010 года избранных утренних бесед напоминаний Ашина Теджании на английском. Мы постарались сохранить ритм и стиль речи Саядо без изменения, хотя и распределили утренние беседы по отдельным темам и убрали из текста некоторые повторения.

Медитация осознанности – это процесс обучения

Медитация – это развитие благих качеств ума. Мы просто стараемся развивать их от мгновения к мгновению, очень просто. Не забывайте о том, что в вас происходит. Если осознанность присутствует, то так же присутствует мудрость, и ум свободен, освобождён. Он свободен от неправильных взглядов и свободен от страдания.

Медитация осознанности – это обучающий процесс, а не процесс созидания. Поэтому мы стараемся ничего не делать. Мы просто ждём и наблюдаем за тем, что происходит, как оно есть, без желания, без ожиданий. Мы практикуем простым образом и непрерывно.

Мы не стараемся сделать так, чтобы что-то произошло, ничему не противодействуем, и не стремимся к тому, чтобы что-то исчезло. Мы не пытаемся создавать что-либо. Мы – в настоящем моменте, просто остаёмся в настоящем моменте бодрствующими, знающими и осознанными.

Проверка отношения

Прежде чем начать медитировать, мы проверяем своё отношение. Какое у вас отношение, какие представления и идеи лежат в основе, когда вы медитируете?

Мы хотим понять – вот почему мы наблюдаем и учимся. Мы не пытаемся ничего контролировать. Мы не пытаемся что-либо создавать. Мы просто хотим быть в настоящем моменте. Бодрствующие, бдительные, осознанные.

Проверьте своё состояние ума. Проверьте качество вашей осознанности в наблюдающем уме. Ум напряжён или расслаблен? Какое у вас отношение? Верное оно или нет? Вам следует очень часто проверять своё отношение. Осознанность уже присутствует, когда вы проверяете свой ум. Достаточно лишь того, что есть памятование и проверка. Просто проверьте своё усилие, энергию и качество ума. Как вы себя чувствуете, когда вы осознанны?

Ждите и наблюдайте с верным отношением, очень просто. Вам не нужно контролировать свой опыт. Вам не нужно менять объект или переживание. Что бы ни происходило – не вы отвечаете за это. Ваша ответственность в том, чтобы было верное отношение, и чтобы была проверка – присутствует ли осознанность или нет, от мгновения к мгновению. Проверяйте, учитесь и будьте заинтересованными.

Интерес к работе ума

Если ум ничего не хочет, то он умиротворён и расслаблен. Подумайте об этом. Постарайтесь быть заинтересованными в активности ума. Ум знает, ум направляет внимание, и ум чувствует.

Объект не слишком важен. Не следуйте за ним. Заботьтесь о качестве ума. Проверьте качество своего ума, а именно – какое у него отношение, какое представление, и какое у вас состояние ума, когда вы медитируете? Заботьтесь о своей осознанности и поддерживайте её. Ни к чему не привязывайтесь. Ничему не сопротивляйтесь.

Итак, как вам это сделать? Если у вас не будет верного отношения или правильного представления, то ум всегда будет привязываться или чему-то противодействовать. Ум никогда не успокоится. Если у вас нет мудрости, то вы не сможете идти срединным путём. Когда вы используете мудрость, верное отношение, правильное представление и правильное мышление, тогда ум следует срединному пути. С невозмутимостью и пониманием природы такой, какая она есть, здесь нет трудностей. В то же время вы можете глубже учиться.

Не забывайте думать в верном направлении, иметь верную информацию, правильное представление, верное отношение. Что вы сейчас делаете? Чем занят ум? Что происходит в уме? Что бы ни происходило, всё хорошо, нет проблем. Пусть будет так. Оставайтесь в осознанности. В настоящем моменте мы стараемся быть бодрствующими, бдительными и заинтересованными. Мы не пытаемся куда-либо идти. Мы не пытаемся что-то получить. Нам необходимо только обладать правильным взглядом, осознанностью и интересом.

Переживания происходят, и всё время возникают объекты. Что бы ни происходило – не вы отвечаете за это – происходящее является таким, какое оно есть.

Наша ответственность, наша обязанность – это размышлять в верном направлении, обладать верным отношением и непрерывно быть осознанными. Правильная мысль – это то, что очень важно. Верное отношение, правильное представление, означают воспринимать всё как природу. Объект – это объект. Всё это природа. Ничто не является проблемой. Мы хотим знать и хотим понять природу такой, какая она есть.

Проверьте свою энергию, сколько энергии вы тратите? Если вы используете слишком много энергии, то ум становится напряжённым. Вы уверены, что осознанность присутствует? Если вы можете видеть осознанность, то осознанность действительно присутствует. Мы не пытаемся что-то получить. Медитация – это взращивание осознанности от мгновения к мгновению. Мы не используем слишком много энергии, сосредотачиваясь, проникая или концентрируясь. Просто помните о настоящем моменте. Если вы ничего не желаете, тогда ум очень умиротворён.

Вы ничего не сможете получить лишь только потому, что вы это желаете. Всё, что вы получаете, происходит благодаря условиям. Из-за осуществившейся причины следует результат. Не потому что вы это хотите. Вам нужно уделять внимание осознанности, медитирующему уму. В настоящем моменте присутствует осознанность или нет? Не следуйте за объектом. Объект не так важен. Более важен ум. Вам необходимо проверять, какое у вас состояние ума, какое отношение, когда вы медитируете. Проверяйте вашу энергию, – сколько энергии вы используете? Ум расслаблен или нет, напряжён или нет? Вам не нужно прикладывать большое усилие, чтобы знать объект. Ум может знать объект естественно. Ваше дело позаботиться о своей осознанности. Присутствует она или нет? Мы никуда не пытаемся идти. Мы ничего не ожидаем. Мы не пытаемся ничего создавать. Мы пребываем в осознанности от настоящего момента к настоящему моменту. Медитирующий ум должен быть простым. Мы ждём. Мы ждём и наблюдаем, как оно есть, думаем о природе, как о природе. Природа не является нашей, ни других, никого. Природа это не личность, не кто-то. Всё это природный процесс, поскольку там есть причины и там есть и следствия. Процесс причины и следствия, и процесс обуславливания – это природа. Ум осознаёт, ум чувствует, ум направляет внимание и ум распознаёт. Всё это ум. Ум работает. Ум происходит. Природа происходит, природа работает.

Почему вы осознанны? Не забывайте, что вы делаете, почему вы это делаете. Каково состояние вашего наблюдающего ума? Вы развиваете осознанность и наблюдаете непрерывно. Это развитие от мгновения к мгновению. Медитирующий ум должен обладать верным отношением. Практика должна выполняться правильным образом. Переживания происходят всё время. Какое представление (на заднем плане) присутствует в вашей практике? Какое состояние ума вы наблюдаете, когда присутствует такое представление? С какой точки зрения вы смотрите на это? Когда вы ничего не ожидаете, когда вы ничего не хотите, тогда в этот момент может возникнуть понимание.

Понимание объекта как объекта

Любой объект или переживание, которые появляются, не должны мешать вашей практике. Объекты помогают вашей осознанности. Вы можете использовать любой объект, чтобы взращивать sīla (нравственное поведение), samādhi (сосредоточение), и paññā (мудрость).

Если у вас есть верное отношение, тогда нет никаких проблем, и объект не будет вас беспокоить. Любой объект – это дхамма объект, дхамма природа. Даже боль может быть объектом. Боль – это объект, отсутствие боли – это тоже объект. Объект – это объект. Если вы понимаете объект как объект, то ум не сможет привязаться и не сможет сопротивляться. Обладает самадхи тот ум, в котором нет страстного желания и нет отвращения.

Вот сейчас звук этого устройства очевиден (микрофон гудит). Этот звук – проблема? Подумайте о том, как это происходит на самом деле. Дхамма природа возникает, проявляется. Она становится объектом, который ум затем может знать. Вы можете осознавать этот объект и развивать осознанность, сосредоточение и мудрость. Используйте этот объект. Если у вас есть верное отношение, то вы можете развивать осознанность, сосредоточение и мудрость.

Объект помогает вам быть осознанными, бодрствующими и бдительными.
Из-за наличия объекта вы можете учиться, вы можете быть осознанными и можете понять.

В настоящем моменте мы просто стараемся быть бодрствующими и бдительными. Без ожиданий или алчности, ум очень умиротворён и свободен. В настоящем моменте нам следует быть бдительными, бодрствующими и готовыми. Мы стараемся от мгновения к мгновению просто быть бодрствующими. Мы не свободны из-за желания, алчности. Если мы что-то хотим, если мы чему-то сопротивляемся, тогда ум не бодрствует, он не осознан. Ум находится в бодрствующем состоянии, когда в нём нет ожиданий и нет сопротивления. Бодрствующее состояние означает, что мы знаем и понимаем происходящее. Всё – любой опыт, переживание в настоящем моменте, есть только ум, объекты и осознанность. Нам нужно обладать верным отношением в осознанности. Природа – это природа, чувства – это просто чувства.

Вы уверены, что осознанность здесь?

Осознанность означает незабывание (not forgetting). Это означает не забывать думать верным способом, не забывать быть осознанным, не забывать про правильный объект. Осознанность – это незабывание. Памятование и напоминание – это осознанность.

Вы уверены, что осознанность присутствует? Распознавайте, когда она присутствует. Если присутствует осознанность, то и объект уже здесь. Вам не нужно фокусироваться на объекте. Вам лишь нужно проверять – присутствует ли осознанность или нет, непрерывна осознанность или нет. Что бы ни происходило в уме и теле – это не ваша ответственность. Опыт есть опыт. Опыт – это не ваша ответственность.

Ваша ответственность состоит в том, чтобы обладать верным отношением и быть непрерывно осознанными. Проверяйте снова и снова, верное ли у вас или неверное отношение. Напоминайте, проверяйте, памятуйте – этого достаточно. Вам не нужно использовать слишком много энергии для сосредоточения.

Как себя чувствует ум, когда он осознан? Он расслаблен или нет? Проверьте состояние своего ума. Медитирующий ум должен быть расслабленным, умиротворённым и заинтересованным. Что бы ни происходило во время медитации, никакое переживание не должно вас беспокоить. Всё это природа, дхамма или объект. Что бы ни происходило, всё это для обучения. Вам не следует искать какой-то объект. Вы проверяете качество своего ума, качество наблюдающего ума. У вас есть верное отношение или нет? Ум расслаблен или нет?

Проверьте качество своего ума, качество осознанности, как работает ум, заинтересован ли медитирующий ум, присутствует ли осознанность. Вы проверяете, напоминаете и памятуете от момента к моменту. Если ум становится сильнее и сильнее, то наблюдающий ум становится сильнее и сильнее, он выполняет свою работу. Ваша ответственность заключается только в том, чтобы поддерживать осознанность от момента к моменту в расслабленной манере и с интересом.

Не следуйте за объектом

Вам следует заботиться об осознанности, а не об объекте. Если вы осознанны, то определённые объекты уже присутствуют здесь. Вы развиваете осознанность непрерывно. С самим объектом вы ничего не делаете. Оставайтесь с осознанностью. Более важно, чтобы вы следили за своей осознанностью, проверяя и продолжая в таком духе от момента к моменту. Так просто! Какой бы объект ум не познавал, дайте этому произойти. Ум знает некий объект, ум знает этот объект или тот объект. Вы ждёте и наблюдаете за тем, как работает ум. Где ум? Ум – это познание, поэтому продолжайте стараться, пытайтесь непрерывно познавать. Иногда вы можете влипнуть в какой-то объект. Вы способны знать любой объект и можете знать всё об этом объекте. Если ум постепенно успокоится и будет лишь проверять, то он сможет познать всё что угодно.

Как реагирует ум на какое-нибудь переживание? Ум осознан или нет? Когда вы замечаете объект то, что вы чувствуете? Что вы думаете?

Очень важно быть непрерывно осознанными. Если вы хотите непрерывной осознанности, то вам следует понять, что вы должны знать присутствует ли осознанность или нет. Если вы следуете за объектом, то осознанность не может быть непрерывной. Если вы проверяете, присутствует ли осознанность, то объект уже здесь. Нет необходимости следовать за объектом, нет необходимости сосредотачиваться на нём. Это трата времени и энергии, и в этом нет необходимости. Если вы замечаете свою осознанность, то осознанность уже присутствует и объект уже проявляется. Вам не нужно фиксироваться ни на одном объекте. Взаимодействуя с любым объектом, вы лишь хотите понять, что природа – это то, что происходит.

Большое значение имеет медитирующий ум. Ум знает, осознаёт, ум работает, он осознан, ум наблюдает. Вам нужно иметь верное отношение и правильное представление. Чтобы ни происходило – это опыт. Значение, смысл не важны. Только лишь распознавание переживаний, опыта – этого вполне достаточно. Вы осознаёте происходящее. Слышание происходит. Вы не пытаетесь размышлять о значении, вы стараетесь осознавать переживание. Знания того, что происходит слышание – уже достаточно. Прежде чем вы услышите, прежде чем вы будете слушать – осознанность должна быть наготове. Если осознанность непрерывна, то она постоянно ожидает и наблюдает. Сейчас вы слышите звук и тишину, не только одни лишь звуки, но также и тишину. Объект – это переживание, переживание – это объект.

Мы не следуем ни за каким объектом. Мы позволяем объекту прийти. Объект уже здесь, и переживание всегда здесь. Мы не пытаемся следовать за объектом, фокусироваться на объекте. Почему мы осознанны? Почему мы наблюдаем? У нас должно быть правильное представление, правильная мотивация и правильное знание. Нам нужно понимать и знать настоящую природу переживания. Нам нужно понимать. Вот почему мы учимся и почему мы наблюдаем.

Випассана самадхи

Самадхи появляется в результате верного отношения, правильного представления и правильного знания. Вы ничего не пытаетесь делать со страстным желанием, отвращением или заблуждением. Вы осознанны в настоящем моменте с верным отношением. Что бы ни происходило в уме и теле – это лишь природа. Если вы думаете таким образом, что природа – это природа, чувства – это чувства, то ум не реагирует с помощью «нравится или не нравится». И, значит, ум умиротворён и стабилен.

Что бы ни происходило – это не ваша забота. Ваша забота – стараться размышлять верным способом и стараться быть непрерывно осознанными. Правильный взгляд и правильное мышление очень важны. С правильным взглядом и правильным мышлением самадхи уже присутствует здесь. Проверьте свой ум, если в нём нет страстного желания, нет отвращения и нет реагирования, то это также самадхи. Это випассана самадхи (vipassanā samādhi) и самма-самадхи (sammā-samādhi). Благодаря пониманию, правильному взгляду и правильному мышлению, ум уже спокоен, умиротворён и стабилен.

Смысл самадхи заключается в стабильности ума, а не в его фокусировании. Просто спрашивайте себя, как работает ум, почему ум работает и расслаблен ли он. Проверяйте качество ума. Проверяя ум, вам не потребуется слишком много энергии, чтобы быть осознанными. Если у вас есть правильный взгляд, правильное представление, тогда ум стабилен. Когда ум спокоен и умиротворён, тогда это – самадхи. Если в нём нет лобхи, то это – самадхи. Если в нём нет досы, то это также самадхи. Это и есть випассана самадхи.

Ожидания и терпение

Посмотрите, есть ли у вас реакция на какой-либо возникающий опыт, переживания. Вы заинтересованы в том, чтобы быть осознанными? Вы заинтересованы в практике? Почему вы осознанны? Ваша практика должна быть простой и естественной, без ожиданий. Вы не пытаетесь что-то приобрести, получить. Вы пытаетесь быть осознанными в настоящем моменте. Если ваши ожидания велики, то у ума не будет никакого интереса. Он не сможет быть удовлетворённым тем, что уже имеет. Ум станет скучающим или незаинтересованным.

Если вы понимаете что вы делаете в настоящем моменте, понимаете ясно, то ум сможет быть удовлетворённым или заинтересованным. Медитация – это процесс обучения. Вы не можете спешить.

Медитация – это распознавание происходящего. Иногда возникают ожидания, но это не проблема. Вам необходимо сделать одну вещь – распознать, что здесь присутствует ожидание. Не осуждайте это ожидание. Медитация заключается не в том, чтобы пытаться что-то изменить или что-то контролировать. Она заключается в распознавании происходящего. Не усложняйте вещи в настоящем моменте. Будьте просты и только лишь знайте. Если у вас нет ожиданий (нет желания чего-либо), то ум всегда умиротворён.

Быть в настоящем

Пребывайте в умиротворённом состоянии в настоящем моменте. Находитесь лишь в настоящем моменте, оставайтесь в нём. Настоящий момент – это единственное, что существует. Прошлое уже не существует, а будущее ещё не существует. Прямо сейчас оставайтесь умиротворёнными в настоящем моменте. Осознавайте только лишь настоящий момент. Когда ум умиротворён, он ничего не желает. Если присутствует желание или жажда, то ваша обязанность их только распознавать. Не нужно оценивать и судить то, что происходит.

Когда мы медитируем, нет необходимости при этом спешить. Мы никуда не стремимся. Мы полностью пребываем в настоящем моменте.

Вы сможете быть удовлетворёнными, если способны оставаться в настоящем моменте. Благодаря распознаванию, вы понимаете что происходит прямо сейчас, понимаете что происходит в настоящий момент и это и есть настоящая жизнь. Что бы вы ни вложили в практику, столько же вы и получите обратно. Если вы не знаете, что вы уже получили, то вы будете хотеть получить больше. Вы получаете столько, сколько вы вложили. Если вы можете полностью оставаться в настоящем моменте, то ожидания не появятся. Не стоит сожалеть о прошлом. Не нужно ожидать будущего. Пытайтесь думать верным образом. Размышление – это очень могущественная вещь. Если вы мыслите разумно, если вы мыслите верно, то ум уже спокоен, расслаблен и умиротворён.

Когда ум заинтересован, тогда работает мудрость

Благодаря знанию, благодаря мудрости, ум уже умиротворён и стабилен. Вот почему нет необходимости использовать слишком сильное сосредоточение. Проверяйте ум, проверяйте о чём ум размышляет, и что он распознаёт. Необходим только интерес. Когда ум заинтересован, тогда работает мудрость.

Когда мы медитируем, и ум размышляет о Дхамме, о практике, природе или объекте, тогда такие размышления, благодаря интересу, делают нашу осознанность всё сильнее и сильнее. Из-за проверки состояния ума природа дхаммы становится более бодрствующей. Если ваш ум размышляет (в таком верном направлении), то ум не сможет быть сонливым. В таком случае мы размышляем верным образом. Нам нужно и думать о практике и практиковать. Мы не слепо осознанны. Одной осознанности недостаточно. Осознанность и мудрость идут вместе. Если йогин непрерывно осознан, то природная мудрость будет медленно, потихоньку расти.

Омрачения выполняют свою работу, а мудрость также свою. У нас уже есть способность понимать, есть интеллект. Мы используем наше знание, интеллект и усилие, чтобы практиковать.

Когда у нас в настоящем моменте нет страстного желания, отвращения, беспокойства или тревоги, тогда ум свободен и умиротворён, так как присутствует знание, мудрость и осознанность. Вы это понимаете? Это не только о том, чтобы быть осознанными. Мы осознаём, размышляем и распознаём.

Нам нужно размышлять о практике. Если мы размышляем верным образом, то ум не может размышлять неверным образом. Мы предотвращаем заблуждение, когда мы осознаём и когда понимаем. Знание того, что происходит – это также верный взгляд. Мы знаем, что происходит в настоящий момент, хорошее это или плохое.

Поэтому не забывайте то, почему вы это делаете. Не забывайте почему, зачем, с какой мотивацией. Вы хотите что-то получить? Вы уверены, что осознанность присутствует? Если она присутствует, то что вы понимаете? Иногда вам нужно использовать вопросы: что, почему и как. Но ответ не важен. Важен интерес. Вам необходим лишь интерес. Вы не можете, и у вас нет желания получить немедленные результаты.

Польза осознанности

Когда вы непрерывно осознанны, то как вы себя чувствуете? В настоящий момент, сейчас, вы что-нибудь хотите? У вас есть ожидания? Что вы делаете? Если осознанность присутствует в настоящем моменте, то как вы это ощущаете? Если осознанность ушла, то что изменилось? Быть осознанным и не быть осознанным, как отличается ум в этих состояниях?

Вы понимаете ценность осознанности? Оставайтесь с осознанностью. Все объекты проявляются в осознанности. Какая разница между тем, когда у вас есть осознанность, и когда её у вас нет? Разница в том, что там присутствует другое качество ума. Вам следует понимать ценность осознанности. Если вы осознаёте, то как вы себя чувствуете? Когда вы медитируете, то присутствует ли напряжение в вашем уме или нет, расслаблен ум или нет? Когда вы заинтересованы, тогда работает мудрость. Благодаря объекту вы можете быть осознанными.

Непрерывность очень важна – от момента к моменту, от мгновения к мгновению, миг за мигом. И моментум является природой, природой дхаммы. Непрерывность практики становится привычкой, привычка становится природой. Привычка становится природой, когда практика достигает моментума и дхамма работает, природа работает, «никто» не медитирует, и «никто» не практикует. Природа практикует. Моментум приходит вследствие процесса причины и следствия.

Каждый раз, когда присутствует осознанность, ум находится в безопасности, под защитой, он целенаправлен и бодрствует. Если мы не пребываем в осознанности, то ощущаем потерянность, утрату цели, смысла.

Мы не знаем, что происходит в настоящем моменте. Мы слепы и глухи. Осознанность и отсутствие осознанности обладают двумя разными качествами. Если у нас есть осознанность с мудростью (это зависит от качества мудрости), то осознанность будет сильнее. Ценность её так же будет другой.

Нам необходимо понять, что сколько мы вкладываем в практику, столько мы и получаем от неё взамен. Если мы не понимаем то, что уже имеем, то мы не сможем быть удовлетворёнными. Если у нас слишком много ожиданий, то мы не знаем того, что у нас есть. Если наши ожидания слишком высоки, то мы не сможем быть удовлетворёнными с тем, что мы уже имеем.

Нам необходимо ценить то, что мы делаем. Нам следует понимать ценность того, что мы делаем. Какая польза от совершения этого? Какой мы получаем результат, если мы не делаем этого? Если мы не делаем этого, то что происходит? Мы развиваем и взращиваем эти благие качества ума – момент за моментом.

О правильном усилии и энергии

Проверяйте свою энергию и то насколько много энергии вы используете. Вам не нужно слишком много энергии, чтобы что-то знать, чтобы быть осознанными. Если присутствуют ожидания или, если вы чего-то хотите, тогда ум использует больше энергии. Проверьте состояние своего ума. Не позволяйте уму быть напряжённым или утомлённым. Медитирующий ум должен быть расслабленным. Не используйте слишком много энергии, чтобы быть сосредоточенными.

У нас нет необходимости использовать слишком много энергии, чтобы знать объект. Ум может знать объект естественным образом. Мы нуждаемся в том, чтобы непрерывно напоминать себе и распознавать важность пребывания в настоящем моменте, момент за моментом.

Нам не нужно использовать слишком много усилия или слишком много энергии, чтобы быть сосредоточенными, чтобы быть осознанными. Природа ума может знать объект естественным (природным) образом, поэтому нам не нужно стараться знать объект. Если ум расслаблен, то он знает что-то в отношении себя. Значение усилия – стараться продолжать, стараться быть терпеливыми, стараться быть расслабленными. Усилие делает то, что мы должны делать, и не делает то, что не должны делать. Усилие так же старается ослабить омрачения. Сделать так, чтобы осознанность была непрерывной – это также усилие.

О правильной практике

Иногда мы сидим и прекращаем медитировать. Остановка медитации – это неправильная медитация. Неверное отношение и неправильная медитация – это «останавливаться» (stopping), правильная медитация означает «начинать» (starting). Ум может знать, у ума уже есть моментум, постоянная осознанность, он познаёт множество вещей. Если у вас есть правильное представление (о практике), верное отношение, мышление в правильном направлении, тогда ум незамедлительно успокаивается, становясь умиротворённым. Мы прекращаем неправильную практику и это означает, что мы начинаем правильную практику.

Благородный восьмеричный путь

Мы практикуем Благородный восьмеричный путь. В это самое мгновение мы можем слышать. Тот факт, что мы осознаём, что мы слышим – это правильный взгляд. Мы знаем, что происходит в настоящий момент. Это правильный путь. Это природа. Это опыт, переживание. Объект – это объект. Переживание – это переживание. Нет никого, нет личности. Если у нас присутствует такое отношение, и мы осознаём происходящее, то это и есть правильный взгляд и правильное размышление.

Когда у нас присутствует правильный взгляд и правильное мышление, мы не можем говорить, действовать и жить неправильно. Это и есть правильная речь, действия и правильные средства к существованию.

Быть осознанным – это правильное действие. Затем у нас есть правильное усилие, правильная осознанность и правильное самадхи. Это и есть Благородный восьмеричный путь.

Пять духовных качеств (indriya)

Правильное усилие – это настойчивость. Усилие означает быть настойчивым, терпеливым, продолжать снова и снова, и не сдаваться. Это и есть значение усилия. Не используйте слишком много энергии. Проверьте качество ваших сати, самадхи, вирьи, саддхи и панни. Насколько вы заинтересованы в том, что делаете? Вы практикуете с охотой? Пання – это понимание, мудрость. Поэтому вам необходимо проверять, присутствует ли в уме осознанность. Присутствует ли понимание? Присутствует ли мудрость? Проверьте качество наблюдающего, медитирующего ума. Ум медитирует. Ум наблюдает. Ум практикует.

Вам не нужно использовать слишком много энергии для практики. Вы лишь наблюдаете с верным отношением, правильным представлением и интересом. Вам необходимо знать – присутствует ли осознанность или нет. Вам следует ценить то, что у вас присутствует осознанность, которую вы распознаёте, осознавая то, что происходит.

Вам следует знать – есть ли самадхи или его нет. Присутствует ли самадхи? Если вы распознаёте что самадхи нет, то вы знаете, что самадхи отсутствует.

Так как вы осознанны – вы знаете. Если вы ясно распознаёте, присутствует осознанность или нет, если вы ясно распознаёте, присутствует самадхи или нет, если вы ясно распознаете, присутствует мудрость или нет, если вы распознаёте ясно, что мудрость НЕ присутствует, то в этом и есть сама мудрость! Это также является пониманием.

Страстное желание

Страстное желание – очень хитрое и коварное. Оно постоянно оказывает давление на вас. Что бы вы ни думали, что бы ни говорили, что бы ни делали, страстное желание управляет вами, мотивирует вас. Существует множество возможностей для появления страстного желания и возникновения его в уме. Что вы хотите? Иногда вам следует спросить себя – чего я хочу? Хочу ли я чего-то? Всегда есть желание чего-то. Из-за такого хотения, желания, страстной жажды, ожидания – ум страдает, испытывает напряжение и неудовлетворён.

Если ум ничего не хочет, то он по-настоящему свободен.

Вы не можете получить то, что хотите. Если вы понимаете принцип, что вы не можете получить что-то потому, что вы это хотите, и что вы получаете только то, что приходит в зависимости от условий, причин и результатов, то желание будет становиться всё слабее и слабее. Страстного желания будет всё меньше и меньше. Всё происходит вследствие причины и результата, а не потому, что вы хотите, чтобы это произошло.

Мой учитель однажды сказал: «Если ты будешь хотеть, то это произойдёт. Если ты не будешь хотеть, то это не произойдёт». Какой смысл стоит за этими фразами? «Если ты будешь хотеть, то это произойдёт» – означает, что если вы хотите вследствие того, что у вас присутствует страстное желание, то вы будете страдать. Первое предложение означает, что хотение, жажда происходит от страстного желания. Например, кому-то не нравится боль. И он хочет, чтобы боль прошла. Он не желает боли. Второе предложение: «Если ты не будешь хотеть…», означает, что если вы не будете хотеть посредством страстного желания или отвращения, тогда страдание не проявится. Первое «хотение» возникает вследствие страстного желания. Второе «не будешь хотеть» – вследствие мудрости. Первое – это причина страдания (samudaya) и дуккха (само страдание). Второе возникает вследствие знания пути (magga сāṇa) и отсутствия страданий (nirodha). Если у вас есть страстное желание или хотение – лобха, тогда проявится отвращение – доса. Страстное желание и отвращение это лобха и доса. Тем не менее, magga сāṇa «не желает» из-за понимания того, что вы не хотите страстного желания и отвращения. Вот почему страдание не возникает. Если вы хотите чего-то со страстным желанием, то страдание обязательно возникнет.

Вы не получаете что-то лишь потому, что вы это хотите. Что бы вы ни получали, всё это происходит вследствие обусловленности, из-за причины и результата. Тем не менее, люди думают, что они получат всё, что захотят. На самом деле, вы можете получить только страдание, если вы что-то хотите со страстным желанием.

Если вы понимаете, что всё происходит благодаря причинам и результатам, что всё происходит из-за условий, тогда вы не захотите проявления страстного желания или отвращения, хорошего или плохого. Страдание не возникнет. Мир, освобождение, свобода придут вследствие того, что вы ничего не хотите.

Raga khayo Nibbāna означает, что если у вас нет страстного желания, то это Ниббана. Если страстное желание исчезло, то это – освобождение. Мы страдаем, потому что мы не знаем и что-то хотим. Из-за того что мы не знаем, существуют лобха и доса.

Принятие

Нам следует стараться думать правильным образом, нам нужно стараться быть осознанными. Нам не стоит жаловаться на происходящее. Мы проверяем качество осознанности. Напоминаем, проверяем, распознаём. Принятие очень важно. Мы не сможем принять, если у нас нет правильного взгляда или нет правильного мышления. Если мы не можем принять, то не сможем учиться. Мы позволяем этому происходить. Мы не пытаемся изменить опыт. Мы не изменяем процесс. Мы стараемся быть осознанными.

Мы не жалуемся на то, что происходит. Всё является опытом. Что бы ни происходило – всё это происходит благодаря причине и результату. Они совершают свою работу, а мы свою. Что нам нужно делать? Мы лишь распознаём то, что происходит. Всё является природой.

Цените то, что ум работает

Мы не ценим то, что мы делаем. Мы всегда жалуемся или думаем о том, что происходит. Опыт может быть хорошим или плохим, правильным или неправильным – это не важно. Опыт – это просто опыт. Нам нужно ценить и распознавать то, что ум работает, что он пребывает в осознанности и наблюдает. Если у нас хороший опыт, то ум становится счастливым. Счастье, счастье! Если у нас плохой опыт, то мы становимся очень печальными и огорчёнными. Это означает, что у нас нет понимания. Нам нужно понимать что природа – это природа, и объект – это объект. Мы позволяем проявляться своему опыту. Мы не пытаемся удержать какое-то переживание или объект. Мы стараемся ценить то, что ум работает. Нам нужно проверять только качество осознанности, наблюдение и медитирующий ум. Медитирующий ум работает или нет? Он сильный или нет? Просто проверяйте.

Укрепление ума

Ваш наблюдающий ум должен быть сильным, очищенным, без омрачений. Если ваш ум готов, то понимание приходит. Поэтому заботьтесь о своём уме, заботьтесь о своей практике и заботьтесь о своём наблюдающем уме. Развивайте ум так, чтобы он становился всё сильнее и сильнее.

В зависимости от качества вашего ума, объект может быть воспринят по-разному и с разных точек зрения.

Наша обязанность заключается в том, чтобы сделать качество осознавания более сильным. Сильная осознанность – это непрерывно работающие вместе осознанность и мудрость.

Это осознанность с правильным взглядом, верным отношением, правильным представлением и правильным размышлением. Если всё это работает непрерывно, то ум тогда становится всё сильнее и сильнее. Нам необходимо только заниматься практикой. Если ум становится сильнее, то он может выполнять свою работу. Дхамма выполняет свою работу, а природа – свою.

Мы не пытаемся увидеть объект. Мы не пытаемся что-то искать. Мы стараемся сделать медитирующий ум всё сильнее и сильнее.

Как мы делаем ум сильнее? Когда мы осознанны с верным отношением и правильным пониманием, тогда ум обладает мудростью и становится сильнее. И это не потому, что мы прикладываем много энергии. Если мы используем слишком много энергии, то ум будет утомляться. Если мы что-то стараемся увидеть, то ум становится напряжённым. Мы развиваем качество осознанности, делая ум сильнее и сильнее. Если у нас есть осознанность и непрерывность, то ум становится сильнее и сильнее. Когда ум становится сильнее, то он может выполнять свою работу.

У того, кто медитировал долгое время, ум должен быть лучшего качества. Его ум более осознан, более устойчив и более умиротворён.

В нём больше понимания. Следует стремиться к такому. Когда у нас больше понимания, тогда у нас меньше сопротивления и меньше реагирования. Из-за реагирования мы страдаем. Вследствие обучения мы понимаем. С пониманием приходит доверие.

Аничча, дуккха, анатта (anicca, dukkha, anatta)

Ничто не остаётся прежним. Всё всегда меняется. Природа проявляется вследствие обусловленности. Вследствие обусловленности возникают объекты. Это и означает аничча. Вам следует понять, что всё просто происходит (размышление происходит, чувствование происходит, познающий ум проявляется, осознанность происходит). Вам следует замечать, что это происходит. Возникновение, происходящий процесс, становление. Происходящий процесс, становление и возникновение. То, что происходит – это аничча, то, что происходит – это дуккха и то, что происходит – это анатта. Когда ваш ум очищен, тогда вы можете понять. Вы можете понять, что происходящее – это непостоянство, что происходящее – это дуккха, и что происходящее – это причина и следствие, анатта, безличность. Осознанность – это когда вы замечаете всё, что происходит. Объект также происходит, знание также происходит, ощущение также происходит, размышление также происходит. Всё это проявляется как нечто новое, новое, новое.

Простой опыт, глубокое понимание

Когда вы осознаёте некоторые ощущения или какие-то объекты, то что вы понимаете в отношении этих объектов? Прямо сейчас, что вы понимаете? Вы что-то понимаете? Иногда вы можете знать, но вы не понимаете. Вы знаете множество объектов и осознаёте множество вещей. Какова ваша цель?

Омрачения покрывают ум. Мы не можем понять природу омрачения. Вот почему нам необходимо понять природу страстного желания, природу отвращения, природу заблуждения. Тогда у них не будет возможности проявиться. Когда ум чист, когда он без страстного желания, без отвращения, без заблуждения, тогда он готов понять. Когда ум чист, тогда может возникнуть мудрость.

Опыт может быть очень простым, но наше понимание может быть очень глубоким. Вследствие понимания объекта как объекта (очень глубокого понимания), у нас нет заблуждения, страстного желания или отвращения.

В течение дня у нас бывает много переживаний, мы постоянно сталкиваемся с какими-то переживаниями. Но когда наш наблюдающий ум очищен, когда осознанность и понимание достаточно развиты, тогда этот простой опыт становится очень необычным (экстраординарным). Этот простой опыт становится очень необычным (экстраординарным) из-за того, что у нас всегда присутствовал неправильный взгляд, когда мы получали такой опыт, а теперь у нас правильный взгляд, правильное понимание, наша точка зрения противоположна – она очень необычная (экстраординарная).

Иметь возможность практиковать медитацию осознанности – это большая редкость

Осознавать что-то кажется простым занятием, но этот метод очень трудно практиковать. С того момента, как появился Будда, у нас есть возможность практиковать этот путь, этот метод. Но если бы не было Будды, то мы не могли бы практиковать. Поистине, практика медитации осознанности – это большая редкость.

Дхамма повсюду

Из-за того, что ум покрыт омрачениями, мы не способны видеть дхамму и понимать природу такой, какая она есть. В чём значение природы? Значение её – в причине и также в следствии. Процесс причины и следствия сам по себе является природой. Что бы ни происходило в настоящий момент – всё это природа, дхамма. Даже омрачения становятся дхаммой, становятся природой. Природа – это становление, природа – это возникновение, знание – это возникновение, и осознанность – это возникновение, всё это является объектом и умом, объектом и умом. В природе нет никого. Природа это не мы, не они, не другие, природа – это просто природа.

Дхамма всегда присутствует, и она вещает везде. Природа также обучает нас дхамме, но мы не способны это услышать. Мы не можем познать и увидеть дхамму из-за того, что в уме присутствуют омрачения и из-за того, что у нас недостаточно понимания и мудрости. Если мы можем размышлять и видеть природу как она есть в реальности, тогда ум будет свободным, свободным от омрачений.

Дхамма повсюду. Дхамма присутствует здесь всё время, она везде.
Готов ли ум понять?

Словарь избранных палийских терминов

Ашин Теджания зачастую использует ключевые палийские термины в своих дхамма беседах и дискуссиях. Ниже вы можете найти некоторые часто используемые термины. Этому словарю далеко до полного исчерпывающего словаря терминов, но для наших целей данных в нём объяснений должно быть достаточно. Для более полного объяснения и толкования, пожалуйста, обращайтесь к другим буддийским текстам и словарям.

abhidhamma, абхидхамма	каноническое буддийское описание процессов и характеристик ума
adhitthāna, адхиттхана	решение
adosa, адоса	отсутствие ненависти, отвращения
adukkha-m-asukha адуккха-м-асукха	чувство (ведана), которое ни приятно, ни неприятно
akusala, акусала (см. также kusala)	каммически неблаготворное, неумелое, неполезное, недобродетельное
anattā, (см. attā) анатта	а) отсутствие самости, не «Я», безличность, то, что не является постоянным (эго, самостью или душою), что не существует самостоятельно; б) ничто не может возникнуть само по себе или от одной причины, и ничто не может существовать или функционировать само по себе; с) одна из трёх основополагающих характеристик существования (см. dukkha и anicca), понимание anattā – это освобождающее прозрение (paññā).
anicca, аничча	а) непостоянство, все обусловленные феномены непостоянны, всё, что приходит в мире, подвержено изменениям и исчезновению; б) одна из трёх основополагающих характеристик существования (см. dukkha и anattā), понимание anicca – это освобождающее прозрение (paññā).
anusaya, анусая	скрытые, латентные омрачения
appamāda, аппамада	отсутствие вялости, прилежание, наличие самоосознавания, (буквально: отсутствие забывчивости)
asammoha-sampajaссa, асаммоха-сампаджання	ясное знание отсутствия заблуждения, понимание аниччи, дуккхи и анатты
attā, атта	самость, эго, индивидуальность
avijjā, авиджа	синоним для moha
ayoniso manasikāra, айонисо манасикара	а) неверное отношение, неверная позиция ума, неверное внимание; б) неразумное рассмотрение, анализ.
bhāvanā, бхавана	развитие ума, медитация
bhāvanāmaya pāссā, бхаванамайя пання	мудрость или знание, приобретённое через прямой опыт, благодаря развитию ума
bhava-tanhā, бхава-танха	страстное желание существования
bhikkhu, бхиккху	монах, прошедший полный обряд монашеского посвящения, придерживающийся 227 дисциплинарных правил, член сангхи
bojjhanga, боджджханга	семь факторов пробуждения, также именуется как самбоджджханга
Brahma-vihara, брахма-вихара	четыре божественных местообитания или безграничных состояния: любящая доброта (metta), сострадание (karuna), сорадование (mudita), и невозмутимость (upekkha)
Buddhanussati, Буддхануссати	памятование качеств Будды
cetasika, четасика	умственный фактор (относится к 52 факторам ума, перечисленным в Абхидхамме. Некоторые из них каммически умелые, некоторые – неумелые, некоторые – каммически нейтральные).
chanda, чанда	добродетельные намерения, возвышенные стремления, рвение, умелое намерение, стремление, рвение, желание
Cintāmayā paññā, чинтамая пання	мудрость или знание, приобретённое через обдумывание и умозаключение, посредством интеллектуального анализа
citta, читта	ум
cittānupassanā, читтанупассана	осознавание ума
dāna, дана	даяние, подношение, щедрость
Dhamma, Дхамма	а) «закон природы», «природа»; б) объект, вещь, феномен; в) Учение Будды.
dhammānupassanā, дхамманупассана	осознавание дхамм
dhamma-vicaya, дхамма-вичая	исследование явлений, дхамм
ditthi, диттхи	воззрение, убеждение, взгляд, умозрительное мнение; miccha ditthi – неправильное воззрение, мнение; samma ditthi – правильное воззрение.
domanassa, доманасса	любые разновидности неприятных умственных переживаний, болезненное умственное ощущение
dosa, доса	ненависть, гнев, все разновидности отвращения или неприятия (включая уныние, грусть, страх, сопротивление и т. д.)
dukkha, дуккха	а) неудовлетворённость, боль, страдание; б) страдание от перемен; в) неудовлетворительная природа всего существования, всех обусловленных феноменов; г) одна из трёх основополагающих характеристик существования (см. anicca и anattā). Понимание dukkha – это освобождающее прозрение (paññā).
dukkha-dukkha, дуккха-дуккха	неудовлетворённость, боль, страдание
gocara-sampajañña, гочара-сампаджджання	ясное знание, понимание того, что существуют только умственные и телесные процессы
indriya, индрия	пять духовных качеств: saddhā, viriya, sati, samādhi и paññā
jhāna, джхана	медитативная поглощённость
kāmacchanda, кама-чанда	чувственное желание
kamma, камма	намеренное действие (телом, речью и умом)
karuna, каруна	сострадание
kayagatasati, каягатасати	созерцание 32 частей тела
kāyānupassanā, каянупассана	осознавание тела
khandha, кхандха	пять кхандх, совокупностей или «групп привязанности»: rūpa, vedanā, saссā, sankhāra, viссāna
kilesa, килеса	омрачения, неумелые качества ума, все проявления алчности, гнева и заблуждения (см. lobha, dosa, и moha)
kusala, кусала (см. также akusala)	каммически умелое, искусное, добродетельное, благотворное
lobha, лобха	алчность, любая форма привязанности или пристрастия (синоним для tanhā), жажда чего-либо
magga-сāna, магга-нана	путь знания (ведущий к Пробуждению)
magga-phala, магга-пхала	буквально «путь и плод», синоним Пробуждения
mettā, метта	любящая доброта, бескорыстная любовь, необусловленная любовь
mettā bhāvanā, метта бхавана	развитие любящей доброты
micchā ditthi, мичча диттхи	неправильное воззрение
moha, моха	заблуждение, неведение, непонимание, неспособность видеть реальность (синоним для avijjā)
muditā, мудита	альтруистичная, сочувствующая радость
nāma, нама	умственные процессы, ум (объединяющий термин для vedanā, saссā, sankhāra, и viссāna)
nāma-rūpa, нама-рупа	умственные, психические и физические процессы
сāna, нана	синоним для paññā
nekkhamma, неккхамма	отречение, «свобода от омрачений»
nirodha, ниродха	прекращение, угасание
Pāli, Пали	название языка, на котором были впервые записаны буддийские тексты (Палийский Канон)
paññā, пання	мудрость, понимание, знание, прозрение, видение-как-есть (синоним для сāna)
paññātti, паннати	относительная (концептуальная) реальность, понятия, идеи
paramattha, параматтха	окончательная реальность
pārami, парами	совершенства
pariyutthāna, парияттхана	обычное описание килес, возникающих в уме
passaddhi, пассаддхи	невозмутимость, безмятежность
paticca – samuppāda, патичча самуппада	взаимозависимое возникновение, обусловленное происхождение, обусловленность
piti, пити	радостный интерес, энтузиазм, восторг
puthujjana, путхуджджана	буквально «человек из народа», человек поглощённый земными интересами, тот, кто ещё не ощутил пробуждение
rūpa, рупа	физические процессы, материальность
sacca, сачча	истина (многозначный термин)
saddhā, саддха	вера, убеждённость, доверие
samādhi, самадхи	неподвижность, спокойствие или неколебимость ума
samatha, саматха	медитация умиротворения, сосредоточения, безмятежности
Saьsāra, самсара	круг страданий, цикл рождений и смертей
sammā-samādhi, самма-самадхи	правильная сосредоточенность
sammā-sankappa, самма-санкаппа	правильное мышление
sammā-sati, самма-сати	правильная осознанность
sammā-vāyāma, самма-ваяма	правильные усилия
samudaya-sacca, самудая-сачча	истина возникновения источника, причины дуккхи
sankhārā, санкхара	умственные формации; 1) воля, умысел, второе звено (нидана) в 12-звенной цепочке обусловленного возникновения; 2) как одна из пяти «khandha» («rūpa», «vedanā», «saссā», «saṅkhārā», «viссāṇa») – «cetanā» – «воля, умысел», по отношению «phasso» – «контакту» по одной из сфер восприятия, то есть к зрительным образам, звукам, запахам, вкусам, тактильным ощущениям, идеям; 3) процессы конструирования (например, «vitakka» – «рассуждение» и «vicāra» – «изучение» служат процессами конструирования для речи, вдыхание и выдыхание служат процессами конструирования для тела, «saссā» – «восприятие» и «vedanā» – «чувство» служат процессами конструирования для «citta» – «ума»); 4) все конструированные явления в целом (saṅkhata), в противоположность Неконструированному (asaṅkhata), Ниббане.
sankhāra-dukkha, санкхара-дуккха	неудовлетворительная природа всего существующего, всех обусловленных явлений
saññā, сання	распознавание, память, восприятие
sappaya-sampajañña, саппая-сампаджджання	ясное знание соответствия, пригодности
sati, сати	осознанность, памятование
Satipatthāna Sutta, Сатипаттхана сутта	четыре основы памятования, см. каянупассана, ведананупассана, читтанупассана, дхамманупассана
sati-sambojjhanga, сати-самбоджджханга	осознанность, как фактор пробуждения
sati-sampajañña, сати-сампаджджання	осознанность и ясность, чистота сознания
sātthaka-sampajañña, саттхака-сампаджання	ясное знание умелого, полезного и неумелого, неполезного в сфере умственных, речевых или телесных действий
sila, сила	нравственность, нравственные умелые действия, добродетель
sivathika, сиватхика	кладбищенское созерцание, созерцание трупа
somanassa, соманасса	любой вид приятных умственных ощущений, доставляющих удовольствие умственных чувств
sukha, сукха	счастье
sutamayā paññā, сутамая пання	мудрость, знание, полученное посредством чтения или слушания
sutta, сутта	наставление, беседа Будды
tanhā, танха	синоним для lobha
upekkhā, упеккха	а) нейтральные ощущения или чувства (vedanā); б) невозмутимость, добродетельное, умелое состояние ума (sankhāra, cetasika).
vedanā, ведана	приятное, неприятное или нейтральное ощущение или чувство (см. somanassa, domanassa, и upekkhā)
vedanānupassanā, ведананупассана	созерцание чувств
vinaya, виная	правила поведения и дисциплины для монахов (bhikkhu)
viссāna, винняна	сознание, распознавание, знающий ум
viparināma-dukkha, випаринама-дуккха	страдание перемен
vipassanā, випассана	прозрение, видение-как-есть, медитация прозрения
viriya, вирия	энергия, «энергия мудрости», («remaindfulness»)
vitikkama, витиккама	термин обычно используется для описания килес, которые проявляются с помощью речи или тела
yoniso manasikāra, йонисо манасикара	а) верное отношение, основательное внимание, верное умонастроение, верная направленность внимания, верная установка, верное внимание; б) мудрое рассмотрение, умонастроение.