Для тебя, начинающий.

Дхамма, простая и обыкновенная

Пхра Прамот Памоджджо

Перевод с тайского: Надежда Ляхович

Май 2015

Все книги, написанные Луанг Пхо Прамотом, издаются для бесплатного распространения в качестве дара Дхаммы. Луанг Пхо не получает никакой материальной выгоды от публикации этих книг. Единственная цель, которую преследует Луанг Пхо — распространить Учение Будды, чтобы сохранить его как можно дольше. Переводы своих книг на иностранные языки Луанг Пхо также предоставляет в качестве дара Дхаммы для распространения Дхаммы и никак не связан с их изданием. Публикация переводов осуществляется  целиком и полностью согласно пониманию самих издателей. Луанг Пхо не обладаем достаточным знанием иностранных языков, и по этому не способен проверить правильность переводов.

Ответственность за любые ошибки, неточности и расхождение с оригиналом полностью лежит на переводчике.

Только для бесплатного распространения. Эта книга или любая её часть не может быть использована в коммерческих целях без разрешения автора.

Другие книги и лекции Пхра Ачана Прамота (на тайском и некоторых других языках) можно найти на сайте www.dhamma.com

Предисловие

 «Наблюдать за умом» — несколько лет назад эти слова казались довольно странными, но сейчас это выражение набирает популярность и широко используется, в особенности в кругу тех, кто интересуется практикой Дхаммы. Это вызвано тем, что этот метод «наблюдения за умом» хорошо подходит для условий, в которых находятся жители городов, в большинстве занимающиеся интеллектуальным трудом. Кроме того, этот метод практики легко можно использовать в повседневной жизни.

Однако у тех, кто только начал интересоваться этим методом, часто возникают вопросы: «С чего начать практику? Что такое ум? С помощью чего наблюдать? Как наблюдать?» Эти вопросы постоянно задают начинающие.

Поэтому мы попросили разрешения у Пхра Прамота Памоджджо напечатать книгу, в которую вошли его тексты «Для тебя, начинающий» и «Краткие указания по практике Дхаммы». Эта книга предназначена для распространения в качестве дара Дхаммы среди тех, кто хочет научиться практиковать медитацию по методу «наблюдения за умом», чтобы они могли разрешить возникающие у них сомнения и использовать её в качестве руководства по практике.

Оба этих текста Пхра Прамот Памоджджо написал ещё будучи мирянином, под псевдонимом «Сантинан», и предназначались они для чтения в кругу друзей и знакомых, поэтому язык и стиль этих текстов может несколько отличаться от книг Пхра Прамота, написанных в настоящее время.

Мы очень благодарны Пхра Прамоту Памоджджо за разрешение напечатать эти тексты и распространять их в качестве дара Дхаммы.

Составители

Оглавление

Для тебя, начинающий. Дхамма, простая и обыкновенная

Трудно увидеть то, что Дхамма, или учение Будды — это что-то простое и самое обычное, потому что Дхамма в нашем представлении, как ни посмотри, не выглядит простой. Трудности начинаются уже с языка: часто используется пали, много специальных терминов. Даже просто понять слова не каждому под силу.

Когда мы уже знакомы с терминологией и начинаем изучать сами книги, у нас на пути встаёт ещё одна трудность: Дхамма, которой учил Будда, составляет многочисленные тома, кроме того, последующие поколения монахов также написали много книг.

Некоторые люди хотели бы начать практиковать медитацию, но тут возникает ещё одна проблема: центров медитации тоже очень много и в каждом центре учат, что их метод наиболее правильный и лучше других соответствует учению об основах осознанности (пали satipaṭṭhāna). В некоторых местах смотрят с пренебрежением на другие центры, говоря, что там не учат прямому пути.

Такие трудности встречает каждый, поэтому я спросил себя, возможно ли изучать Дхамму легко и просто, так чтобы не нужно было учить палийские слова, или читать книги, или приходить в центр медитации.

На самом деле Дхамма, которой учил Будда, – простая и обыкновенная. Так люди, которым довелось услышать Дхамму из уст Благословенного, часто восклицали: «Превосходно, господин, превосходно! Как будто кто-то поставил прямо то, что было опрокинуто...» И нет ничего удивительного в том, что у слушателей возникали такие чувства, потому что сами слушатели родились вмести с Дхаммой, живут вместе с Дхаммой и умрут вместе с Дхаммой. Так было и будет всегда, просто мы этого не видим. Какая бы Дхамма где-либо ни проявлялась, когда Будда указывает на неё, слушателям будет просто увидеть её, последовав его указаниям.

И ещё одно. Будда обладал совершенным пониманием: он мог объяснить сложную и запутанную Дхамму коротко, сделав её лёгкой для постижения, и мог подробно объяснить краткую идею Дхаммы в достаточном для слушателя объёме. У Будды не было препятствий в плане языка, то есть он мог говорить так, чтобы слушатели легко его понимали. Это отличало его от последующих поколений буддийских ученых и учителей, большинство которых превращает близкую нам и самую обычную Дхамму во что-то сложное и запутанное, и к тому же совершенно далёкое от нас, куда больше, чем это необходимо для освобождения от страданий. Даже язык, используемый в некоторых работах, не каждому понятен.

На самом деле Дхамма совсем рядом с нами, она настолько близка к нам, что, можно сказать, говорит о нас самих. Сфера действия Дхаммы очень узкая, а именно: что делать, чтобы не возникало страдание (dukkha).

При изучении Дхаммы, нужно просто понять, где есть страдание, как оно возникает и как оно исчезает. Конечная цель в изучении Дхаммы заключается в том, чтобы заниматься практикой медитации вплоть до достижения освобождения от страданий, а не в том, чтобы заполнять мозг знаниями или быть способным красиво объяснять и классифицировать Дхамму различными изощренными способами.

На самом деле наши страдания – в нашем же теле и уме, поэтому наше поле для изучения Дхаммы — наши тело и ум. Вместо того, чтобы заниматься поисками знаний во внешнем мире, мы должны заглянуть внутрь себя и обратить внимание на наши тело и ум. Сам метод очень простой, нужно просто тренироваться осознавать наши тело и ум. Можно начать с простого, то есть с наблюдения нашего тела.

Сначала расслабьтесь и успокойтесь, не нужно волноваться и напрягаться, не нужно думать о том, что мы сейчас будем медитировать, просто представьте, что вы будете наблюдать за вашим телом. Не важно, как много вы узнаете в результате наблюдения. Достаточно просто осознавать и замечать столько, сколько получится.

Когда ваш ум расслаблен, попробуйте подумать о вашем теле. Можно подумать о всём теле сразу, как если бы мы смотрели на какой-то аппарат, который может ходить, может двигаться, может шевелить ртом, глотать пищу, материю, которая поступает внутрь тела, может выделять остатки пищи наружу.

Если мы видим аппарат, который называется «наше тело», когда оно совершает различные действия, а мы просто наблюдаем, то в определенный момент мы отчётливо увидим собственными глазами, что это тело не является нами, что оно просто материальный объект, который постоянно движется и изменяется. Даже сама материя, из которого сделан этот аппарат, постоянно изменяется, что-то поступает внутрь, что-то выделяется наружу, например, мы вдыхаем и выдыхаем, употребляем пищу и воду и выделяем экскременты. Элементы материи, составляющие наше тело, всегда непостоянны. Благодаря наблюдению за телом привязанность, основанная на ошибочном восприятии, что тело принадлежит нам, ослабеет и, кроме того, мы увидим, что в теле «обитает» ещё один феномен, который осознаёт тело.

Когда мы ясно видим, что тело — это просто группа элементов, что-то непостоянное, не принадлежащее нам, дальше можно попробовать понаблюдать за тем, что прячется внутри тела, чтобы более подробно изучить нас самих.

Из того, что скрывается в нашем теле, легче всего заметить чувства (vedanā), иногда приятные, иногда неприятные, иногда нейтральные. Например, когда мы видим, как этот аппарат передвигается, не пройдёт много времени, и мы заметим усталость, голод, жажду или те или иные неприятные ощущения, которые возникают в некоторые моменты. Как только эти ощущения проходят, сначала мы на какой-то момент чувствуем себя хорошо (ощущаем приятное чувство). Например, когда мы хотим пить, возникает неприятное ощущение, как только мы выпили воды, неприятное ощущение, вызванное жаждой, исчезает. Или если мы долго сидим, мы ощущаем боль и усталость — возникает неприятное ощущение, как только мы пошевелились, боль и усталость проходят — неприятное ощущение исчезает (возникает приятное чувство).

Когда мы больны, неприятное ощущение в теле может существовать более длительное время, например, зубная боль может продолжаться несколько дней. Если мы будем наблюдать за возникающим неприятным чувством, мы увидим, что эта боль возникает внутри дёсен или зубов, но сами дёсны или зубы совершенно не болят. Тело подобно аппарату, который не ощущает боли, боль просто ещё одно явление, скрытое внутри тела.

Мы можем ясно понять, что приятное чувство, неприятное чувство или нейтральное чувство — не тоже самое, что и тело, а ещё одно явление, возникающее внутри тела. И самое главное, эти чувства являются объектом познания, объектом наблюдения, так же, как и само тело.

Далее мы начнём изучать нас самих ещё более подробно, а именно будем стараться замечать, что, когда возникает неприятное чувство, в нашем уме возникает неприязнь и раздражение из-за этого. Например, голодный, уставший или больной человек, или человек, который сильно чего-то хочет, но не получает желаемого, раздражителен больше, чем обычно. Мы должны стараться успеть заметить возникающую злость, когда мы сталкиваемся с неприятными чувствами.

И наоборот, когда мы видим что-то красивое, слышим приятные звуки, чувствуем приятный аромат, ощущаем приятный вкус, касаемся чего-то мягкого и нежного или комфортной температуры, не слишком горячего и не слишком холодного, или думаем о чём-то приятном, у нас возникает ощущение наслаждения и удовлетворения по отношению к этим вещам. После того как мы познакомимся со злостью, а также наслаждением и удовлетворением, мы сможем познакомиться с другими явлениями в нашем уме, например с сомнением, с недоброжелательностью, подавленностью, завистью, пренебрежительным отношением к другим, ясностью ума, спокойствием и так далее.

Когда мы изучим различные эмоции или настроения нашего ума более подробно, мы начнём понимать, что на самом деле все эти ощущения непостоянны. Например, если мы злимся и направляем наше внимание на эту злость, мы увидим, что сила этой злости постоянно меняется, и через какое-то время злость исчезнет сама собой. Исчезнет злость или нет, в любом случае, злость — просто объект, который осознается, а не мы сами, и в этой злости нет нас. Все остальные эмоции мы тоже будем видеть подобным образом.

На этом этапе мы отчётливо понимаем, что тело — просто аппарат, приятные и неприятные ощущения и эмоции — воспринимаемые объекты, а не мы сами. Когда мы стараемся осознавать наш ум ещё более подробно, мы постепенно начинаем видеть работу нашего ума всё более ясно, пока не понимаем в соответствии с истинным положением вещей, что страдание — это только временное явление, возникающее в результате определённых причин.

Мы увидим импульсы или силы, оказывающие давление на наш ум. Например, если мы увидим красивую на наш взгляд девушку и в нашем уме возникнет удовольствие и удовлетворение, это заставит наш ум переместиться и «привязаться» к этой девушке, так что мы не будем помнить себя, и будем видеть только её.

То, что наш ум способен перемещаться, может вызвать замешательство у тех, кто только изучал буддийские книги, но если мы на самом деле попробуем медитировать, мы увидим, что наша способность познавать на самом деле может передвигаться, что соответствует словам Будды о том, что ум может путешествовать на большие расстояния. Наш опыт не противоречит здесь ни единому слову.

С другой стороны, когда мы сомневаемся, как нам следует практиковать Дхамму, мы можем ощутить давление, которое заставляет нас размышлять в поисках ответа. В этот момент наш ум перемещается в мир мыслей, так что мы забываем самих себя. Наш «аппарат» всё ещё существует, но мы совершенно не думаем о нём, так что он как будто исчезает из этого мира. Различные ощущения в нашем уме мы тоже не замечаем, так как мы полностью увлечены поисками ответа на вопрос, в котором сомневаемся.

Если мы будем больше и больше тренироваться наблюдать за нашим умом, скоро мы сами узнаем, как возникает страдание, как возникает освобождение от страдания, какого состояние отсутствия страдания. Качество нашего ума будет совершенствоваться само собой. Не нужно думать о состояниях медитативной поглощённости (jhāna), или о прозрении (ñāṇa), или о достижении Пути, Плода и ниббаны (magga, phala, nibbāna) или о чём-то подобном.

В таком случае, даже если мы не сможем сказать ни слова о Дхамме или перевести ни строчки с пали, наш ум сможет освободиться от страданий или будет страдать меньше и не так долго.

Я написал этот текст в качестве подарка для тех, кто начинает интересоваться изучением Дхаммы, и хотел показать, что Дхамма — самая обычная вещь, то, что относится к нам самим, и мы можем изучать её сами без большого труда. Не отчаивайтесь, когда слышите, как кто-то объясняет Дхамму, а вы не понимаете ни слова. Нам не нужно много знаний, достаточно если мы знаем только, как сделать так, чтобы мы не страдали, так как это сердце всего учения Будды и каждому необходимо изучить этот вопрос.

Краткие указания по практике Дхаммы

Многие мои «товарищи по несчастью в сансаре» учились у меня практике Дхаммы, и я видел возникающие у них проблемы. Например, некоторые боятся, что если меня не будет рядом, они не смогут практиковать или будут практиковать неправильно. Тем, кто живёт в Бангкоке, можно сильно не волноваться, им не особо трудно встретиться со мной, но те, кто живёт в других провинциях или заграницей, довольно сильно беспокоятся об этом. Поэтому возникла необходимость в руководстве по практике, простом, но упорядоченном, чтобы такие люди могли быть спокойны и использовать это руководство для дальнейшей практики, если у них не будет возможности встретиться со мной.

Некоторые люди, послушав мои лекции, что-то не поняли, или в чём-то запутались, или запомнили и стали использовать в своей практике советы, которые я дал кому-то другому, кто находится на другом этапе практики или у кого другой характер. Результат получается такой же, как если съесть лекарства, прописанные другому человеку. Поэтому важно видеть общую картину практики Дхаммы, которую я рекомендую, целиком и полностью, чтобы избежать такой путаницы.

 Ещё одна проблема, о которой я знаю: некоторые практикующие спорят о практике Дхаммы, используя мои советы, которые слышали в разное время и в разных случаях, в качестве аргументов в споре.

Поэтому мне кажется, что стоит составить краткое описание практики Дхаммы, которую я рекомендую своим друзьям, чтобы можно было увидеть общую картину практики, систематически, от начала и до конца, что позволит решить перечисленные выше проблемы.

1. Понимание сферы действия учения Будды

 
Тем, у кого мало знаний об учении Будды, сначала рекомендуется заложить фундамент понимания о том, что учение Будды — не панацея от всех болезней и всех проблем во Вселенной, не единственный инструмент для обеспечения жизни в обществе. Поэтому, скажем, студентам не нужно бросать учёбу ради того, чтобы заниматься буддизмом, потому что мирские знания необходимы для поддержания жизни в миру. Тем, кто изучает Дхамму, необходимо хорошо понимать и другие науки. Также не следует считать, что учение Будды относится к чему-то ещё, кроме как к изучению страданий и пути к освобождению от страданий (ума). Учение Будды существует не для того, чтобы отвечать на вопросы, связанные с магией, удачей, очищением кармы, прошлыми и следующими жизнями, духами, божествами и так далее.

2. Инструменты для практики Дхаммы

 
Тем, кто понял, что учение Будды посвящено страданию и исчезновению страдания, можно посоветовать познакомиться с инструментами для практики, а именно осознанностью (sati) и постижением (sampajañña).

Я обычно рекомендую своим друзьям наблюдать за тем, что проявляется в уме в каждый момент, например сомнениями, желаниями, беспокойством, радостью, страданием и так далее. Так мы тренируемся быть осознанными. Осознанность (sati) — это инструмент, чтобы знать то, что проявляется в нашем уме в настоящий момент. Практикующие также должны следить за своим умом и не позволять себе забыть то, что происходит с ними в настоящий момент, не отвлекаться, не позволять уму блуждать и увлекаться тем, что воспринимают глаза, уши, нос, язык, тело или ум. Чаще всего мы отвлекаемся на то, что воспринимают глаза, а также ум, то есть теряемся в мире мыслей или начинаем пристально следить за объектом ума, заставляя нашу осознанность быть крепко привязанной к проявляющемуся в уме объекту. Когда мы напоминаем себе о том, чтобы не отвлекаться и не увлекаться, слишком пристально рассматривая объект, мы стараемся развивать постижение (sampajañña), или знание того, что происходит с нами.

3. Развитие основ осознанности

 
Когда у нас есть инструмент или орудие для практики Дхаммы, дальше я рекомендую развивать основы осознанности (satipaṭṭhāna), то есть наблюдать с помощью осознанности и постижения тело (kāya), чувства (vedanā), сознание (citta) и явления (dhamma) в соответствии с нашими возможностями и предпочтениями. Так, можно осознавать позы тела, знать, как тело движется во время медитации при ходьбе или наблюдать за дыханием. В начале, пока наш ум ещё не очень силён, можно развивать успокоение ума (samatha), то есть мягко направить осознанность на тело — объект наблюдения. Когда ум станет сильнее, то мы поймём, что позы тела, движение тела при ходьбе, дыхание — просто объекты, которые ум наблюдает, которые ум воспринимает, а не сам ум. Мы отчётливо увидим их непостоянство, несовершенство и безличностность.

В таком случае осознанность и постижение нашего ума будут ещё сильнее, и, как только в нашем уме будут возникать какие-либо психические явления (nāmadhamma), ум успеет осознать их. Например, если возникает приятное (sukha) чувство или неприятное (dukkha) чувство, благое (kusala) состояние ума или неблагое (akusala) состояние ума, нужно стараться успеть осознать эти психически явления, используя их в качестве объекта наблюдения, так же как и в случае с физическими явлениями (rūpadhamma)

Таким образом, тем, кто может сразу наблюдать за психическими явлениями, я обычно советую сразу осознавать ум, а те, кому это дается тяжело, могут наблюдать только материальные явления, если захотят.

Если наш ум будет наблюдать материальные или психические явления в течение некоторого времени, осознанность и мудрость наберут силу, и мы увидим, что, когда наш ум познаёт различные материальные и физические явления, в уме возникает ощущение, что нам это нравится, или не нравится, или безразлично. Я обычно рекомендую своим друзьям знать об этом возникающем наслаждении, отвращении или безразличии. Когда мы наблюдаем за этим наслаждением или отвращением, мы видим, что они возникают и исчезают, так же как и все материальные и психические явления, так что наш ум освобождается от привязанности и неприязни и становится беспристрастным. Сначала такое непредвзятое состояние ума длится лишь недолго, наслаждение или отвращение сразу же возникают снова, но со временем мы становимся более умелыми в этом и постепенно сможем сохранять беспристрастность более длительное время. Тогда практикующему следует осознавать эту непредвзятость ума. Когда наш ум станет сильнее, мы сможем распознать различные группы явлений (khandha) более подробно, вплоть до того, что ясно увидим сам ум.

Во время такого наблюдения непредвзятости ума у практикующих обычно начинаются две «хронические болезни», а именно:

а) им становится скучно, так что они перестают практиковать,

б) у них возникают сомнения, нужно ли делать что-то ещё, так что они перестают практиковать, то есть знать, что с ними происходит в настоящий момент, а начинают вместо этого думать, пытаясь найти ответ на вопрос.

 
На самом деле, когда наш ум начал познавать ощущение непредвзятости, нужно просто продолжать наблюдать таким же образом, и ум будет совершенствоваться сам собой, когда осознанность (sati), сосредоточение (samādhi) и мудрость (paññā) обретут полную силу.

 
Это и есть краткое описание пути практики, которое я хочу передать своим друзьям для дальнейшего изучения и применения.

4. Неправильное развитие осознанности и познания.

 
Когда разные люди пробуют практиковать по одному и тому же методу, описанному выше, возникают многочисленные мелкие затруднения, у каждого свои. Основная проблема заключается в неправильном методе развития осознанности и постижения.

Для многих людей сейчас, чем больше они практикуют, тем меньше это соответствует ожиданиям, чем больше они прилагают усилий, тем дальше они от цели. Причина, которая в настоящее время уводит многих практикующих в сторону заключается в том, что вместо того, чтобы видеть явления такими, как они есть на самом деле, мы сами создаем определенный объект ума и затем «привязываемся» и «застреваем» на этом объекте.

Эта ошибка возникает из-за того, что некоторым людям кажется, что их ум слишком рассеян и не сосредоточен, так что им необходимо сначала заняться медитацией успокоения (samathakammaṭṭhāna). Они делают это неправильно, то есть вместо правильного сосредоточения (sammāsamādhi) у них получается неправильное сосредоточение (micchāsamādhi), когда они не знают, что с ними происходит в настоящий момент. Они пристально наблюдают за одним единственным объектом, так что их ум замирает и бездействует, как во сне, «прилипнув» к этому объекту, вместо того, чтобы расслабленно наблюдать объект с помощью осознанности, зная, что с ними происходит, не отвлекаясь и не увлекаясь пристальным наблюдением. Ум должен просто осознавать основной объект, свободно и расслабленно.

Когда наше сосредоточение неправильное, наш ум перемещается к созданному объекту и «прилипает» к нему. Как только мы перестаём заниматься сосредоточением и пытаемся наблюдать наш ум или развивать основы осознанности, используя ум, который «привязан» к тому объекту, мы терпим неудачу. Ум в таком состоянии нельзя по-настоящему использовать для развития основ осознанности, потому что пока ум «привязан» к объекту, он не видит вещи такими, как они есть на самом деле.

Другая распространённая причина неудач состоит в том, что вместо естественного, лёгкого, расслабленного наблюдения за объектом мы слишком боимся отвлечься или потерять объект. Особенно когда практикующие встречаются со мной или как раз собираются прийти ко мне, их ум становится возбуждённым, возникает напряжение и беспокойство, как у бегунов на старте.

Ещё одна причина ошибок — это практика Дхаммы, основанная на желании, например желании быстро понять и достичь высших ступеней Дхаммы, желании быть способным и умелым в практике, желании получить признание и похвалу от друзей. Из-за сильного желания практикующие стараются «работать изо всех сил», но вместо того, чтобы постоянно и постепенно развивать осознанность и постижение естественным образом, что и означает на самом деле работать изо всех сил, такие люди практикуют, как по принуждению, и постоянно напряжены. Снаружи их практика может выглядеть хорошо, но внутри они не испытывают никакой радости или спокойствия.

Эти три причины и заставляют многих из нас ошибочно привязываться к какому-то объекту, думая, что мы точно знаем, что происходит с нашим умом. Многие практикующие уже смогли исправить некоторые подобные ошибки, успев осознать тот момент, когда ум начинает создавать особое «состояние медитирующего», а не наблюдает возникающие явления, такими, как они есть.

Иногда случаются смешные истории. Один молодой человек стал «привязываться» к внутреннему объекту, так что я посоветовал ему наблюдать свой ум и знать, когда он «привязан внутри», и, осознав такое состояние ума, возвращать его «наружу». То есть вместо того, чтобы пристально смотреть только на внутренний объект, стараться знать, что происходит «снаружи», наблюдать восприятие окружающих объектов, чтобы «застрявший внутри» ум мог освободиться. Услышанное очень расстроило молодого человека, потому что он подумал, что я учу его оставлять ум бродить снаружи. Хорошо, что он сначала спросил меня о своих сомнениях, а не пошел рассказывать моему учителю, что я учу позволять уму блуждать снаружи. Тогда учитель не пустил бы меня даже на порог своей хижины.

На самом деле, если мы стараемся ограничить наш ум каким-то одним объектом и сами «застреваем» на нем, это и означает оставлять ум бродить снаружи, вне пределов познания. Я просто старался не дать тому молодому человеку неосознанно направлять свой ум и создавать «особое состояние», а не учил его никоим образом оставлять ум снаружи.

Ещё одна проблема, с которой встречается меньшая часть практикующих, это ошибочное следование за проявлениями ума, например зрительными образами (nimitta), светом, различными цветами, звуками или непроизвольными движениями тела и так далее. Когда возникают такие явления, некоторым людям это нравится, некоторым наоборот. В таком случае им можно посоветовать направить своё внимание на ум и осознавать наслаждение или отвращение, пока ум не станет беспристрастным, вместо того, чтобы пристально наблюдать различные подобные явления, не чувствуя, что умом завладели жадность (rāga), злость (dosa) или неведение (moha).

Чтобы избежать ошибок в практике, нужно отчётливо понимать основную идею: мы практикуем чтобы успеть осознать загрязнения ума (kilesa), такие как желание (taṇhā), которые только и ждут, чтобы завладеть нашим умом, и будем практиковать, пока наш ум не станет достаточно мудрым и умелым, чтобы освободиться от власти загрязнений ума. У нашей практики нет другой цели. Если мы смешиваем нашу практику с чем-то ещё, например хотим что-то узнать, что-то увидеть, кем-то стать, что-то получить, достичь успеха, прославиться, освободиться от страданий, то существует большая вероятность потерпеть неудачу, потому что наш ум начинает что-то искусственно создавать, вместо того, чтобы знать все вещи такими, как они есть на самом деле.

 Важно наблюдать за состоянием собственного ума. Если мы чувствуем, что наш ум «тяжелее», чем обычно, в его естественном состоянии, значит наш ум к чему-то привязался. Все явления, как внешние, так и внутренние, по своей природе не имеют веса, они приобретают вес только из-за того, что мы тащим их на себе. Попробуйте почувствовать это прямо сейчас. Пусть ваш ум будет спокойным и расслабленным. Обратите ваше внимание на окружающие вас вещи, например здания, мебель, деревья. Вы увидите, что все внешние предметы пустые, лёгкие, не обладают весом, потому что нам не приходится поднимать и нести их. Что касается нашего ума, если мы посмотрим на него, то увидим, что иногда он тяжелее, иногда легче. Если мы сильно привязаны к чему-то, то наш ум тяжёлый, если привязаны слабее, то и ум легче, но ум всё ещё отличается от его естественного состояния, его природы. Это отличие и есть та избыточная часть, которую мы по ошибке создаём, из-за того, что не успеваем заметить иллюзию, созданную загрязнениями ума.

Когда мы знаем это, нужно наблюдать за нашим умом, стараясь заметить, возникает ли в нашем уме наслаждение или отвращение по отношению к этой искусственной части ума. Таким образом мы должны познавать каждое явление, пока наш ум не станет беспристрастным к любым объектам. Как внешние явления, так и внутренние будут восприниматься одинаково: как не обладающие весом и как то, что не нужно поднимать и тащить дальше.

Будда говорил, что все пять групп явлений (pañcakkhandhā) — тяжёлое бремя, человек тащит эту ношу и не находит счастья. Всё соответствует словам Будды, группы явлений —на самом деле тяжелый груз для каждого, кто способен это увидеть.

Будда учил, что рождение, старость, болезни, смерть — это страдание (dukkha). Очень мало тех, кто, услышав эту Дхамму, на самом деле поняли эти слова. Большинство понимает эти слова как то, что мы рождаемся, стареем, болеем, умираем, и есть страдание. Никто не понимает истинное значение этих слов. На самом деле состояние (sabhāva) рождения, состояние старения, состояние болезни, состояние смерти — страдание. Нет никакого «я», которое страдает, есть только состояния тела и ума, в которых проявляются три универсальные характеристики (tilakkhaṇā): они возникают, существуют и исчезают, не подлежат нашему контролю, не подчиняются нашим желаниям. Из-за неправильного понимания, неправильных взглядов мы думаем, что тело и ум (nāmarūpa) — это мы сами, когда тело и ум стареют, болеют, умирают, мы прилагаем усилия, чтобы избежать этого, но чем сильнее мы стараемся, тем больше мы страдаем, и чем больше мы страдаем, тем сильнее стараемся, вместо того, чтобы увидеть вещи такими, как они есть на самом деле: существует страдание, но нет того, кто страдает.

Когда мы достигнем такого уровня в практике, что будем видеть только состояния явлений, в которых нет места «существам», «личностям», «нам», «им» и так далее, Четыре Благородные Истины (cattāro ariyasaccāni) станут ясны и понятны нам. Раньше мы видели только, что из-за того, что есть причина (samudāya), то есть желание (taṇhā), возникает страдание (dukkha). Теперь мы поймём, что из-за того, что мы не понимаем страдание, то есть тело и ум, ошибочно считая, что тело и ум — это мы сами, возникает желание, чтобы мы были свободны от страданий и испытывали счастье. Это желание, в свою очередь, порождает страдания нашего ума. Благородные Истины — на самом деле очень глубокая и тонкая Дхамма: из-за непонимания Благородных Истин все существа вращаются в бесконечном колесе рождений и смертей.

Если мы ясно и отчётливо позна̀ем страдание, то причина страдания будет отброшена автоматически, и в тот же момент перед нашими глазами проявится исчезновение страданий (nirodha). Познание страдания, оставление причины страдания и реализация исчезновения страдания — это и есть Благородный Путь, единственный путь, ведущий к окончательной свободе от страданий.

Когда мы будем видеть все вещи просто как явления, которые возникают, существуют и исчезают, неудовлетворительны, не обладают личностью, не подлежат контролю, то будем в состоянии чистого наблюдения, чистого знания, чистого видения, а по отношению к этим состояниям больше не будет возникать желания. (Такое состояние просто ощущается, а не является результатом мыслей и рассуждений.)

Пхра Прамот Памоджджо